«Поцелуй», «Последнее искушение Христа», «Сладкая жизнь» и другие киноленты, которые вызвали недовольство, гнев и ненависть религиозных организаций и простых людей.
«Матильда»
Злоключения картины Алексея Учителя «Матильда» об отношениях последнего российского императора (объявленного Русской православной церковью святым великомучеником) с балериной Матильдой Кшесинской не прекращаются. Депутат Государственной Думы, бывший прокурор Крыма Наталья Поклонская не оставляет надежд закрыть путь к зрителю картине, «оскорбляющей чувства верующих», и призвала отлучать зрителей фильма от причастия в церквях на шесть месяцев. КиноПоиск вспомнил другие примеры из истории кино, которые вызывали похожую реакцию.
На страже приличий
На протяжении всей истории кинематографа различные религиозные организации постоянно пытались влиять на то, что и как можно показывать с экрана. Более того, вплоть до середины XX века значительная часть даже западного общества не сомневалась в праве церкви (христианской, разумеется) диктовать правила, ведь в те времена религия считалась основой нравственности. И представления о приличиях в обществе разительно отличались от нынешних.
«Поцелуй»
Демонстрация в 1896 году в Нью-Йорке фильма «Поцелуй» вызвала скандал, сравнимый с тем, что последовал после выхода в 1972-м на экраны «Глубокой глотки». Газета The New York Times писала тогда: «Увеличенное до пропорций Гаргантюа, это омерзительное зрелище не вызывает ничего, кроме чувства тошноты. Немедленное вмешательство полиции — вот все, что требуется». Страстные поцелуи, а не суетливые поклевывания утвердились на экране только в 1920-е. Кинематограф и впрямь влиял на общество, постепенно расширяя границы дозволенного. Религиозные организации, разумеется, пытались сопротивляться. Причем наиболее активную позицию занимали католики — одна из крупнейших религиозных общин в США.
В 1922 году представители католического духовенства стали публиковать списки рекомендуемых к показу фильмов, и Голливуд вынужден был считаться с мнением церкви, составляя всевозможные нормы, правила и кодексы, регулирующие кинопроизводство. Но церкви и этого было мало, и в начале 1930-х католические священники развернули мощную кампанию за духовное очищение кинематографа.
Одним из поводов для возмущения стал выход картины «Крестное знамение» (1932) Сесила Б. ДеМилля, рассказывавшей о преследовании христиан императором Нероном. Казалось бы, фильм, наоборот, должен был понравиться верующим, но нет. Одна из сцен в картине содержала робкий, завуалированный намек на тему лесбийской любви, и в результате различные католические организации заклеймили фильм как «низкий и тошнотворный». На ежегодной встрече епископов в ноябре 1933 года именно эта картина стала поводом для обвинения Голливуда в том, что этот «рассадник чумы, которая распространяется по всей стране со своими непристойными и сладострастными фильмами, нужно очистить и продезинфицировать». В результате в 1934-м были созданы Общество добродетельных католиков (ОДК) и новая комиссия по цензуре — Администрация контроля за соблюдением правил производства кинопродукции.
«Крестное знамение»
ОДК оценивало кинопродукцию и могло рекомендовать фильм к просмотру или запретить верующим его просмотр. Речь в то время шла даже не столько о богохульстве или нападках на религию. Основанием для цензуры мог стать слишком высокий уровень насилия или даже показ супружеской неверности. Принятые под давлением ОДК новые правила производства кинопродукции включали, например, «принцип компенсации моральных ценностей»: в любом фильме должно быть продемонстрировано «достаточно добра, чтобы компенсировать любое изображаемое в нем зло».
Впрочем, верующих волновала не только нравственность. Так, реакция католической церкви привела к провалу в прокате фильма «Блокада» (1938) Уильяма Дитерле — романтической шпионской истории на фоне гражданской войны в Испании. Гнев католических организаций вызвало то, что картина «поддерживает антирелигиозных испанских республиканцев». Представители церкви призывали католиков бойкотировать фильм даже после того, как из ленты уже после премьеры был удален практически любой намек на политическое содержание.
Самоцензура
Лишь в 1952 году Верховный суд США вынес решение, что «выражение идей посредством художественного фильма пользуется защитой свободы слова и прессы, гарантированной Первой и Четырнадцатой поправками» (об этом подробнее — ниже). Это решение фактически запретило цензуру в американском кинематографе.
«Спартак»
Впрочем, голливудские продюсеры и в дальнейшем абсолютно добровольно продолжали проводить переговоры с ОДК, чтобы избежать получения рейтинга «запрещен» — бойкот фильмов со стороны католиков мог поставить под угрозу окупаемость картины. В результате подобных переговоров, например, в фильме «Спартак» (1960) Стэнли Кубрика было отредактировано некоторое количество «чересчур ужасных» сцен, в том числе сцена распятия. Но даже готовность продюсеров к сотрудничеству с ОДК не всегда помогала. Так, фильм того же Кубрика «Лолита» (1962) по роману Владимира Набокова под давлением ОДК еще до премьеры был изрядно порезан и перемонтирован, но все равно получил от этой организации рейтинг «запрещен».
«Куколка»
Ранее ОДК выносило такой же вердикт в отношении фильма «Куколка» (1956) Элиа Казана по сценарию Теннесси Уильямса. История о том, как молодая женщина преодолевает подавленную сексуальность и решается на измену мужу, по мнению католической церкви, «морально разлагала» американское общество. Во многих городах, где демонстрировался фильм, проходили пикеты, порой даже звучали угрозы взорвать кинотеатры. Священники дежурили в холлах кинотеатров и записывали имена прихожан, нарушивших запрет ОДК. Протестантские общины, кстати, не поддержали католиков в оценке фильма. Их смутила только «излишне соблазнительная» реклама с полуобнаженной Кэррол Бейкер.
Это был не первый случай, когда фильмы Элиа Казана встречали отторжение со стороны верующих. Его экранизация пьесы все того же Теннеси Уильямса «Трамвай „Желание“» (1951) под давлением ОДК лишилась нескольких сцен: были удалены крупные планы, чтобы отношения между Стеллой и Стэнли не выглядели такими страстными, а главное, большая часть сцены изнасилования.
«Калигула»
Вопросы общественной нравственности продолжали беспокоить верующих и годы спустя. Фильм «Калигула» (1980) Тинто Брасса в США шел в кинотеатрах только для взрослых. Однако верующие все равно попытались запретить его за нарушение общественной нравственности, подав в суд на дистрибьюторов картины. Иск исходил от главы организации «Мораль в СМИ» — отца Хилла, который заявил, что представляет интересы 3300 священников Римско-католической церкви из Нью-Йорка, Лос-Анджелеса и Чикаго, а также 3 миллионов прихожан и 2200 прокуроров со всей страны. Но суд Нью-Йорка иск отклонил. После того как продюсер картины Боб Гуччионе (издатель журнала Penthouse) выиграл еще несколько судов, он настолько воодушевился, что вставил в фильм несколько еще более откровенных эротических сцен и сцен насилия.
Христианские организации и по сей день маркируют фильмы, рекомендуя или, напротив, запрещая их своей пастве. Но основные конфликты между религиозными организациями и кинематографом стали чаще происходить на другой почве, когда кинематограф перешел в контрнаступление.
Лучшая защита
В авангарде «борьбы с религией», как расценивают это верующие, оказались по понятным причинам не американские, а европейские кинематографисты: в Старом Свете роль церкви в обществе начала снижаться несколько раньше, чем за океаном, а антиклерикальная линия в искусстве имела давние и прочные традиции.
«Золотой век»
«Золотой век» (1930) Луиса Бунюэля был далеко не первым фильмом в истории, который верующие могли расценить как богохульный, но именно его показ спровоцировал первый крупный скандал, закончившийся насилием. После премьеры, прошедшей в кинотеатре «Студия 28» в Париже, фильм шесть вечеров подряд собирал полный зал. По окончании первой недели показа консервативно настроенные группы, финансируемые католической церковью и группировками правого толка, организовали акции протеста, которые завершились натуральным погромом кинотеатра. После этого фильм был запрещен к показу.
Непосредственной причиной запрета стало откровенное неуважение Бунюэля и его соавтора Сальвадора Дали к церкви, проявившееся в призыве к половым связям до брака, изображении Иисуса в образе убийцы и антикатолических лозунгах в таких кадрах, как панорама Ватикана с надписью «Древний город Рим / Вечный любовник язычников». Официальных показов фильма во Франции и США не было вплоть до 1979 года.
«Виридиана»
Но это не отбило у Бунюэля охоты и в дальнейшем выступать против церкви. Так, одна из главнейших картин режиссера, «Виридиана» (1961), снова вызвала гнев Ватикана из-за поднятых в нем вопросов насилия, инцеста, суицида и, в конце концов, откровенного святотатства. Сцена оргии нищих в поместье Виридианы пародирует сцену Тайной вечери. В результате фильм был под запретом в католической Испании до самой смерти диктатора Франко в 1975 году.
«Любовь»
Киноновелла «Чудо» (одна из частей фильма «Любовь» 1948 года) итальянца Роберто Росселлини не была столь радикальна, но затрагивала опять же тему религии. По сюжету простая крестьянка (Анна Маньяни) принимает странника за святого Николая, а тот напаивает ее и соблазняет. Не помня ничего об этом, девушка воспринимает свою беременность как чудо. Католический кинематографический центр (агентство по цензуре Ватикана) посчитал, что «Чудо» «с религиозной и моральной точки зрения, в сущности, представляет собой омерзительную профанацию», тем не менее правительственная цензура не запретила показ фильма в Италии. Зато в США, где первый показ фильма состоялся в конце 1950 года, ОДК развила бурную деятельность. Кардинал Спеллмен, глава нью-йоркской епархии, призвал католиков бойкотировать фильм. В итоге комиссия Нью-Йорка по цензуре отобрала у картины прокатную лицензию на основании того, что она богохульная. Судебные разбирательства дошли в итоге до Верховного суда, который в конце концов постановил, что свобода слова распространяется и на кинофильмы. В итоге в США из прежнего набора цензурных формулировок осталась только одна — «непристойность».
«Сладкая жизнь»
Сыгравший в фильме Росселлини того самого блудливого странника Федерико Феллини позже сам попал в немилость Ватикана за свой фильм «Сладкая жизнь» (1959), в частности за историю про двух ребятишек, утверждающих, будто бы они видели Деву Марию, но постоянно называющих разные места, где это произошло, и водящих за собой толпу журналистов и верующих. В Испании прокат «Сладкой жизни» был запрещен вплоть до 1975 года, а в Италии запрет был отменен спустя несколько месяцев, в итоге лишь подогрев интерес публики к фильму, который в карьере Феллини оказался одним из самых успешных с коммерческой точки зрения.
«Житие Брайана»
Создавая «Житие Брайана» (1979) об иудее, которого по ошибке принимают за мессию, британская комик-группа «Монти Пайтон» рассчитывала на скандал, и она его получила. Британские телевещательные компании BBC и ITV отказались показывать картину, опасаясь оскорбить чувства христиан. Несколько городских советов в Великобритании под давлением христианских общин запретили показ фильма в кинотеатрах (в Уэльсе, в городе Аберистуите, запрет продержался 30 лет и был торжественно отменен в 2009-м в присутствии двух «пайтонов» — режиссера Терри Джонса и Майкла Пэйлина). Но в целом Британия приняла фильм спокойнее, чем можно было ожидать. Экономическое положение в стране было такое, что тут уж не до споров о свободе слова и религиозных чувствах. Зато фильм был запрещен в Норвегии, Ирландии и Италии. В США кампания против фильма свелась к пикетам в некоторых городах, особенно на юге страны.
Американцы осмелились на свое «богохульное» кино позже европейцев, но зато и произведенный эффект был вполне голливудских масштабов. Мартин Скорсезе не мог приступить к съемкам «Последнего искушения Христа» (1988) почти 10 лет: ни одна студия не решалась взяться за экранизацию романа греческого писателя Никоса Казандзакиса (Греческая православная церковь отлучила автора от церкви и не простила его даже после смерти, из-за этого бывшего номинанта на Нобелевскую премию по литературе пришлось хоронить у городской стены Ираклиона, а не на кладбище).
«Последнее искушение Христа»
Студия Paramount Pictures объявила было в 1983 году о начале работ над фильмом, но отказалась от этой идеи, после того как 500 верующих в течение месяца ежедневно пикетировали офис Gulf and Western (головной компании Paramount Pictures), а также в связи с тем, что получила шквал гневных писем от верующих. Когда проект Скорсезе взяла под крыло компания Universal, организация «Крестовый поход в защиту Христа» предложила ей компенсировать все расходы в обмен на уничтожение всех копий картины. Католики и протестанты оказались как никогда единодушными: накануне премьеры фильма, 11 августа 1988 года, они совместными усилиями организовали 25-тысячный митинг около студии Universal. Целый ряд сетей кинотеатров заявил, что их заведения не будут демонстрировать фильм ни при каких обстоятельствах. А французские католики-фундаменталисты были в такой ярости, что подожгли несколько кинотеатров в Париже и Безансоне, где показывался фильм. Один человек погиб, несколько зрителей получили тяжелые ранения.
Отчасти протестующие своего добились: хотя фильм и не был запрещен и демонстрировался в кинотеатрах, он стал едва ли не самой коммерчески провальной работой Скорсезе, при этом не получив даже ни одной значимой кинопремии. Фильм до сих пор запрещен для показа в ряде стран.
Натиск с Востока
С годами давление религиозных общин на кинематограф со стороны христианских церквей несколько снизилось, и многие некогда запретные темы затрагиваются если не в блокбастерах, так в фильмах, выходящих в относительно широкий прокат. Так, религиозные институты (за исключением небольших маргинальных групп) практически проигнорировали выход в 1999 году комедии Кевина Смита «Догма» .Не случилось особого скандала и вокруг фильма «Сестры Магдалины» (2002) Питера Муллана, который рассказывал об ужасающих условиях в ирландском приюте для падших женщин под надзором монахинь.
«Сестры Магдалины»
С другой стороны, все чаще приходится сталкиваться с негативной реакцией на кинопродукцию со стороны исламского сообщества. И реакцией более чем жесткой.
Так, голландский режиссер Тео (Теодор) ван Гог поплатился жизнью за свой короткометражный фильм «Покорность» (2004), посвященный бесправному положению женщин в исламском обществе. В отместку за выход этого фильма гражданин Нидерландов и марокканец по происхождению Мохаммед Буйери 2 ноября 2004 года выстрелил в режиссера восемь раз, а затем перерезал горло. Убийца заявил, что намеревался также расправиться и с автором сценария Айаан Хирси Али.
Надо отметить, что «Покорность» чуть ли не единственный действительно имеющий художественную ценность фильм, повлекший подобные последствия. Потому как два других широко известных инцидента имеют отношение не к киноискусству, а к чистой пропаганде.
«Покорность»
Во-первых, это короткометражный — нет, даже не фильм, а довольно топорно сделанное видео под названием «Смута» (2008) нидерландского политика Герта Вилдерса. В этом видео выдернутые из контекста цитаты из Корана сопоставлены с документальными кадрами терактов, казней и призывов к убийству неверных . Сознательная провокация, разумеется, вызвала острую реакцию. В отдельных исламских странах звучали даже призывы к смерти создателей видео (на сей раз все-таки обошлось без жертв), в Иордании против Вилдерса завели уголовное дело, а Пакистан закрыл доступ к YouTube, пока «Смута» не была удалена с видеохостинга. Отдельные европейские политики высказывали обеспокоенность возможными «негативными последствиями» выхода такого фильма, англичане попытались не пустить Вилдерса в страну. Но голландский суд посчитал, что видео вполне допустимо в контексте публичного обсуждения вопросов миграции и религиозной политики в стране.
Наконец, самый большой скандал разразился вокруг фильма «Невинность мусульман» (2012), который снял переехавший в США египтянин Накула Басела Накула, а продюсировал известный сжиганием Корана американский пастор Терри Джонс. Уже сама по себе постановка из жизни пророка Мухаммеда неизбежно должна была вызвать волну гнева верующих. В исламе существует запрет на изображение пророка — это богохульство по законам шариата карается смертью через побивание камнями (именно поэтому Мухаммед не фигурирует в кадре ни в одном из снимавшихся в исламских странах его байопиков). Но, помимо этого, жизнь пророка изображена, мягко говоря, в неприглядном свете.
«Невинность мусульман»
Массовые беспорядки прокатились по всему миру, и не только в мусульманских странах. Так, в Сиднее полиции пришлось разгонять толпу с применением дубинок и слезоточивого газа. В Пакистане в ходе беспорядков погибло 19 и было ранено около 200 человек. В Кабуле был взорван микроавтобус — погибло 10 человек, из которых девятеро были иностранцами, следовавшими в аэропорт. В Ливии толпа штурмовала американское консульство в Бенгази — погибли посол США и еще трое дипломатов. Авторов фильма призывали казнить не только лидеры радикальных организаций, но даже и официальные лица, например министр транспорта Пакистана. Но, насколько известно, все лица, причастные к созданию «фильма», пока еще живы (актеры, кстати, позже утверждали, что понятия не имели о направленности фильма — в сценарии не было ни слова о Мухаммеде).
В России фильм официально признан экстремистским (так же как, например, в Кыргызстане и Казахстане). Во многих западных странах власти отказались запрещать фильм, поскольку это нарушало бы принцип свободы слова.
От избытка чувств
Скандалов, подобных тому, что окружают «Матильду» Алексея Учителя, наш кинематограф еще не знал — ни по масштабу, ни по продолжительности. Прецеденты были, но касались они преимущественно зарубежной кинопродукции. Вспомнить хотя бы неоднократные протесты верующих против демонстрации по телевидению фильма «Последнее искушение Христа». Так, в ноябре 1997 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный синод Русской православной церкви выступили против демонстрации фильма в эфире телеканала НТВ, мол, показ фильма «нарушает нормы российского законодательства и общественной нравственности». А когда два года спустя картина таки вышла в эфир все того же телеканала, протодиакон Андрей Кураев объявил это оскорблением чувств верующих и кощунством.
«12 стульев»
В советские же времена РПЦ или отдельные религиозные общины не могли открыто выступать против снимавшегося по госзаказу даже откровенно антирелигиозного кино вроде картины «Тучи на Борском» (1960). Впрочем, подобная кинопродукция не пользовалась особым успехом у зрителей и к настоящему времени подзабыта даже киноведами. Исключения составляют разве что отдельные эпизоды из куда более качественных фильмов (вроде сцены с пастором, покупающим на пожертвования машину в фильме Эльдара Рязанова «Берегись автомобиля», или образа отца Федора в «12 стульях»).
Возможно, что и эти эпизоды рано или поздно начнут оскорблять чьи-либо чувства, и по телевидению советская киноклассика будет показываться в купированном виде. Обида — дело добровольное.
Автор Станислав Артемов
