Сообщений в теме: 41

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Боян

Образ эпического певца в «Слове о полку Игореве».

Восходит к индоевропейским образам. Аналоги встречаются в эпосах почти всех европейских народов.

Гусляры-сказители Художник В. Васнецов

Неизвестно, существовал ли Боян в действительности. Во вступлении к «Слову о полку Игореве» (XII век)

содержится следующая характеристика: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Выскажем предположение, что автор «Слова о полку Игореве» мог обобщить в образе Бояна реальные черты придворных певцов Киевской Руси.

Однако образ Бояна упоминается не только в «Слове о полку Игореве», но и в других памятниках XII века, в надписи XII века, процарапанной на стене Софийского собора в Киеве, а также в «Новгородском летописце» .

Боян обычно характеризуется с помощью постоянного эпитета «Велесов внук», что указывает на его связь с потусторонним миром, богом подземного мира, а также на его сверхъестественную природу (разнообразные волшебные умения).

Другой постоянный эпитет, входящий в характеристику героя — «вещий»,— отражает представление о том, что певец обладал тайными знаниями и мог предсказывать события или вызывать их своими песнями. Такими качествами наделены эпические певцы (Браги в «Старшей Эдде», Вяйнямейнен в финских рунах). О специфике поэтической манеры Бояна, красоте и изысканности его текстов говорит и определение «соловей старого времени».

Трактовка образа Бояна в литературе сложилась под влиянием вторичной фольклоризации и широкого использования образа авторами конца XVIII века и А. С. Пушкиным в поэме «Руслан и Людмила», после чего образ и стал восприниматься как сказочный (пьеса А. Н. Островского «Снегурочка» и авторская трактовка фольклорного певца в образе Леля).

Буян

Название сказочного острова, упоминаемого в русских сказках и заговорах (например, в присказке «на море-океане, на острове Буяне лежит бык печеный. В боку чеснок толченый да нож точеный»).

В заговорах остров Буян является местом жительства мифологических персонажей (иногда христианских святых или злых лихоманок-трясовиц). Там же находятся некоторые волшебные предметы

(камень Алатырь). Считалось, что упоминание Буяна в заговоре придает конкретность обращению и соответственно делает его более эффективным.

Василий Буслаев

Персонаж русского былинного эпоса.

Главный герой двух былин Новгородского цикла. Вероятно, они появились не ранее XIV века, поскольку в образе Василия Буслаева традиционные богатырские черты или отсутствуют, или просто перечисляются. В поздних вариантах герой даже действует под именем Васьки-пьяницы.

Василий Буслаев Художник А. Рябушкин. Иллюстрация к былине

В былине сообщаются следующие сведения о герое: он родился в Великом Новгороде. Когда ему исполнилось семь лет, то:

Стал он по городу похаживать,

На княжецкий двор заглядывать,

Стал шутить-от, пошучивать,

Шутить шуточки он недобрые

Со боярскими детьми, со княженецкими,

Которого дернет за руку — рука прочь,

Которого за ногу — нога прочь,

Двух-трех вместе столкнет — без души лежат.

Постепенно он ощущает в себе «силушку великую» и изготавливает богатырское оружие — палицу, лук, копье и саблю. Затем Василий набирает «дружину шку хоробрую» из тридцати молодцов. Однако отличие его действий от поступков традиционных богатырей в том, что Василий не воюет ни с какими противниками, а вместе с товарищами только бражничает и дерется на мосту «с мужичками новгородскими». Появившись с дружиной на братчину — общий праздник Николы-чудотворца,— он устраивает драку. Мужики новгородские пытаются усмирить нарушителей порядка. Схватив ось тележную, Василий

Начал мужиков пощелкивать, Махнет Васильюшка — улица, Отмахнется — промежуточен. Во той ли во реченьке Волхове На целую версту на мерную Вода с кровью смесилася.

Василий Буслаев вступает в своеобразное противостояние со всеми жителями Новгорода. Но под влиянием матери, «честной вдовы», он вынужден признать свою неправоту. Поняв, что совершенный грех надо искупить, Василий снаряжает корабль и просит мать благословить его:

Дай мне благословенье великое —

Идти мне, Василью, в Ерусалим-град,

Мне-ка Господу помолитися,

Святой святыне приложитися,

Во Ердане-реке омытися.

Мать дает ему благословение, но только на добрые дела.

По дороге в Иерусалим Василий взбирается «на гору Сорочинскую» и видит на земле человеческий череп. Когда он отбрасывает его ногой со своего пути, неожиданно раздается голос:

Ты почему меня, голову, отбрасываешь?

Я, молодец, не хуже тебя был,

А на той горе Сорочинския,

Где лежит пуста голова,

Пуста голова молодецкая,

И лежать будет голове Васильевой.

Но Василий не обращает внимания на предупреждение:

А не верую я ни в сон, ни в чох, А верую я в свой червленый вяз.

В Иерусалиме Василий совершает все положенные обряды, служит обедню, панихиду, прикладывается к святыням, но в конце нарушает порядок — купается в Иордане, где крестился Иисус Христос. Очистившись от прошлых грехов, он сразу же совершает новый. На обратном пути Василий останавливается на горе, но теперь видит «бел-горюч камень», под которым покоится богатырь. На камне надпись, гласящая, что нельзя скакать вдоль камня. Но Василий вновь нарушает запрет:

Разбежался, скочил вдоль по каменю И не доскочил только четверти, И тут убился под каменем. Где лежит пуста голова, Там Василья схоронили.

Камень символизирует границу владений Смерти. Василий попытался нарушить границу ее царства, недоступного живым, поэтому смерть забирает его.

В ранних вариантах былины Василий Буслаев выступает как боярский сын, но затем о его происхождении не упоминается. Подобный прием позволяет ярче показать роль Василия Буслаева как руководителя бедноты, нападающей на богатые корабли.
.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Василиск

Мифическое животное, упоминаемое в легендах, духовных стихах и заговорах.


Василиск

Образ впервые появился в древнегреческих античных источниках: Василиском считали змею с диадемой на голове (так выглядит кобра перед нападением). Взглядом она убивает все живое. Образ Василиска проник в средневековые бестиарии (сборники описаний животных) и легенды. В Средние Гравюра XVI в. века Василиска изображали с телом петуха и хвостом змеи. В славянском мире Василиска представляли как огромного змея, способного убивать ядом, взглядом и дыханием. В легендах многих народов сообщается об особом взгляде Василиска, способном проникать сквозь стены и обращать все живое в камень. Если Василиск увидит свое отражение в зеркале, то умрет. В славянских источниках говорится, что у Василиска голова индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши, хвост змеи. Иногда его внешний вид напоминал огромную ящерицу с гребнем на голове и длинным раздвоенным языком.

Сведения о рождении Василиска противоречивы. В одной легенде рассказывается о том, что Василиск рождается из петушиного яйца, высиженного жабой; в другой — петух высиживает яйцо в алтаре. Сам Василиск тоже может нести яйца, из которых вылупляются гадюки.

По поверьям, Василиск обитает в пещерах, где проводит светлое время суток. Он не переносит солнечного света и крика петуха, поэтому может покидать свое убежище только ночью. В пещерах Василиск находит пищу, поскольку ест только камни.

Великан

Персонаж славянской мифологии, встречается в сказках, преданиях и легендах.

В образе великана соединились черты человека и подземного чудовища. Следы верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Великан выглядит как человек огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». Он обладает такой силой, что может перевернуть гору, выдернуть дерево, поднять пахаря вместе с упряжкой.

В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми жителями на земле. Они обустраивали пустынную сушу: насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Отголоски подобных легенд вошли в эстонский «Ка-левипоэг» и стали основой многочисленных преданий.

В. Я. Пропп предполагал, что образы великанов возникли на основе персонажей древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя-громовержца с противником, вышедшим из-под земли. В индоевропейском мифе рассказывается о том, что громовер

жец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Чтобы поразить нечистую силу, он бросает на землю не только молнии, но и огромные камни. В греческих мифах рассказывается о борьбе богов с гекатонхейрами — сторукими великанами, огромными, как скалы. В скандинавском эпосе «Старшая Эдда» противником великанов гримтурсов выступает бог-громовержец Тор.

В христианских легендах не упоминается божественное происхождение великанов. Их считали язычниками, рассматривая как дикарей и людоедов с не собачьими, а человеческими головами. В некоторых сказках великаны выступают и как похитители людей.

Существует несколько версий гибели великанов. Полагали, что Бог наказал их за гордыню и неверие в его могущество (библейский мотив). Известна легенда о том, что Бог истребил великанов за то, что они причиняли вред людям — разрушали дома, вытаптывали поля и леса. В других сюжетах рассказывается, что великаны погибли во время всемирного потопа, потому что не могли прокормить себя. В апокрифической легенде говорится, что великанов съела огромная птица Кук. Победителем великанов мог стать обыкновенный человек, вооруженный соответствующей молитвой или заговором. Иногда великанов одолевал герой, наделенный богатырской силой.

В более поздних легендах образы великанов часто отождествлялись с различными захватчиками — татарами, турками, шведами или даже гуннами. Любопытно, что тогда великанам приписывалось знание латинского языка, что должно было подчеркивать их иноземное происхождение.

С образами великанов связаны традиционные фольклорные мотивы: победа над змеем, подбрасывание в небо булавы, вызывающее раскаты грома. Найденные при размыве речных берегов куски огромных костей ископаемых животных нередко связывались с великанами, как и огромные камни, оставленные ледником. И камни, и куски костей использовались в народной медицине как средство против лихорадки. Следы верований отразились в текстах заговоров.

Верлиока

Сказочное чудовище, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Он всегда является врагом сказочных героев.

Образ Верлиоки встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки традиционно: «ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется». Описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. Видимо, эта особенность определяет распространенность персонажа только в сказках, предназначенных для детей.

В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он все разрушает вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие волшебства прекращается, и все, кого он убил, воскресают. Для борьбы со злодеем объединяются и люди (дед), и животные (селезень), и неживые предметы (желудь, веревочка).

В XX веке образ получил своеобразное творческое переосмысление. Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. А. Каверина. Поскольку в образе Верлиоки сохранена лишь одна традиционная черта — связь с лесом, некоторые исследователи определяют жанр повести как фэнтези.

Вий

Персонаж восточнославянской мифологии, в котором соединились черты сказочного великана и традиционные признаки нечистой силы. На самом деле образ придуман Н. В. Гоголем.

Название Вий происходит от старославянского слова «вейка» (укр.— вийка), ресница. Вий — исполин, с трудом передвигающийся из-за чрезмерной тяжести тела. Взгляд Вия обладает смертоносной силой — он убивает или превращает в камень. Его глаза постоянно скрыты под огромными веками, их поднимают вилами бесы, сопровождающие чудовище. Вий выступает как владыка загробного мира или предводитель чертей. Он не только причиняет вред человеку. Своим смертоносным взглядом Вий уничтожает города, где обитают неверные. В этом мотиве следы древнейших верований в «дурной глаз» соединились с представлениями о существах, наделенных смертоносным взглядом (василиск).

Образ интересно интерпретирован в одноименной повести Н. В. Гоголя, основанной на украинских народных легендах. В нем соединились черты различных персонажей: василиска, владыки подземного мира, святого Касьяна, который считается воплощением високосного года и олицетворением всевозможных несчастий. В апокрифических легендах об этом святом рассказывается, что он живет в пещере, куда не проникает дневной свет. Его взгляд также приносит человеку несчастье.

Любопытно, что данный мотив вошел ив апокрифическое сказание об Иуде Искариоте: в наказание за предательство Иисуса Христа Иуда потерял зрение из-за чрезмерно разросшихся век.

Волк

Одно из главных животных в славянской мифологии.

Согласно легендам, волка создал черт, слепивший его из глины. Но черт не смог его оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Двойственное происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой.

Волк всегда противопоставлен человеку как олицетворение грубой разрушительной силы. Волк враждебен человеку, уничтожает скотину и может напасть на людей. Главным признаком волка в заговорах и, прежде всего в сказках, считаются его чужеродность, принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Поэтому волка часто наделяют сверхъестественными чертами — железными зубами, огненной шкурой, медной головой. Любопытно, что в свадебных песнях волками называют сопровождающих жениха, а также всю родню невесты, поскольку во время свадьбы в доме жениха они являются чужими. В народных песнях родня жениха соответственно называет невесту волчицей.

Однако существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Почти во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо, поэтому в волшебных сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть волшебные предметы, а затем и воскрешает его с помощью живой воды.

С образом волка связано древнейшее представление об оборотнях. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. Известны многочисленные былички о том, что волки подчиняются лешему, который собирает их на поляне и кормит, как собак.

Согласно христианским верованиям, волка считают охранителем стад. Покровителем волков является святой Георгий. В быличках рассказывается, как святой Юрий (Георгий) весной распределяет между волками их будущую добычу.

С праздниками святого Георгия связаны обряды, защищающие от волков. В частности, в эти дни нельзя есть мясо, выгонять в поле скот, а также выполнять работы, связанные со скотом и скотоводством. Опасно было упоминать имя волка в повседневной речи. Так появились многочисленные эвфемизмы, которыми название животного заменяют в сказках,— «серый», «серые бока», «божья собака», «лесная собака».

Для защиты от волка используют заговоры, обращенные к лешему или святому Георгию с просьбой унять «своих псов». Встретив волка, следовало встать на колени и поприветствовать его.

Глаза, сердце, зубы и когти волка служили амулетами, им приписывались лечебные свойства. Волчий зуб вешали на шею ребенка, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост или шерсть из него носят для защиты от болезней.

Волкодлак

В славянской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и персонажа христианской демонологии.

Признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит славянское название персонажа.

Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о возникновении образа в глубокой древности. Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литературные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий («Слово о полку Игореве»), обладали способностью превращаться в волка.

Исследователи связывают образ волкодлака с древнейшей формой брака — умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы.

Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. Известен также мотив превращения в волка после надевания волчьей шкуры, при ее снятии происходило обратное превращение. В литовском и латышском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками (вилкацисами). Обычно превращение осуществлялось при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивании (перекувыркивании) через пень. При этом произносился соответствующий заговор: «Именем дьявола да стану я волком, серым, быстрым, как огонь».

Как и настоящий волк, волкодлак нападал на людей и животных. Известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причиняет никому вред и отказывается от сырого мяса.

Иногда волкодлак оборачивается медведем. О подобном превращении рассказывается, в частности, в древнерусской рукописной книге «Чаровник». Но поверья о превращениях в медведей встречаются реже, поскольку медведь олицетворяет иной круг верований.

С образом волкодлака связан и миф о происхождении солнечного затмения. У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

В русской литературе образ волкодлака получил распространение после публикации стихотворения А. С. Пушкина «Вурдалак».

Волх (Вольга, Волх Всеславьевич)

Герой русских былин.

В образе Волха соединились древние представления о животных и традиционные качества эпического персонажа (богатыря), обладающего и признаками оборотня. Волх появился от союза молодой княжны Марфы Всеславьевны и змея:

Ходила-гуляла молодая княжна, По саду, саду зеленому, Она скочила на лютого змея, Обвивается лютой змей, Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну, А втапоры княгиня понос понесла.

Рождение Волха напоминает появление божества и сопровождается традиционными знамениями: гремит гром, дрожит земля, разбегаются птицы, рыбы и звери. Сразу же после рождения Волх начинает говорить, причем его голос подобен грому. Младенца пеленают в булатные латы, он играет «злат шеломом» и

«палицей весом в триста пудов». Когда Волху исполняется семь лет, мать отдает его учиться «хитрости-мудрости». Он овладевает не только науками, но и приобретает способность превращаться в сокола, волка, тура — золотые рога. Когда Волху исполняется двенадцать лет, он собирает дружину и отправляется с ней в поле, а в 15 лет уже готов к совершению воинских подвигов.

Сюжет о походе Волха на «Индею богатую» принадлежит к наиболее архаическим пластам русского эпоса. Узнав о том, что индейский царь собирается напасть на Киев, Волх опережает его и отправляется в поход на индейское царство. По дороге он превращается в разных животных — в облике сокола бьет птицу, обернувшись волком, бегает по лесам и добывает зверей, чтобы кормить и одевать дружину.

В отличие от своих воинов Волх всегда бодрствует. Оставив дружину на границе индейского царства, он превращается в тура — золотые рога. Добежав до дворца, Волх становился соколом, пробирается в палаты к царю Салтыку Ставрульевичу и подслушивает его разговор с женой, царицей Азвяковной. Узнав о намерениях царя, задумавшего причинить вред Руси, Волх превращается в горностая и спускается в подвал-погреб. Там он перекусывает тетивы у луков, перегрызает копья и конскую сбрую, после чего возвращается к дружине.

Чтобы проникнуть внутрь города Волх превращает своих воинов в муравьев. Захватив столицу индейского царства, он убивает царя, берет в жены царицу Азвя-ковну, отдает своим воинам семь тысяч девиц в жены и становится царем захваченного царства.


Мотивы былины встречаются во многих литературных и фольклорных произведениях. В частности, похожее описание рождения богатыря мы находим в Махабхарате, мотив превращения воинов в муравьев встречается в греческих мифах,

Искусстйом превращения наделен и герой русской сказки «Хрустальная гора» Иван-царевич. Превратившись в муравья, он проникает внутрь хрустальной горы, побеждает змея и женится на царевне. Способностью становиться оборотнем обладает и герой «Слова о полку Игореве» Всеслав Полоцкий. В образе серого волка он обегает поля, чтобы найти вражеское войско.

Некоторые мотивы былины о Волхе встречаются в преданиях, вошедших в русские летописи. Так, в Новгородской летописи рассказана история о волке-чародее, который мог превращаться в лютого зве-. ря — крокодила. Он якобы жил в реке Волхов и мешал проплывавшим по ней кораблям. Чудовище звали Волхом. Далее в летописи говорится о том, что этот Волх поклонялся богу грома и даже поставил на берегу реки идол Перуна. Волха победили бесы, насланные на него богом. Волх погибает и из могилы проваливается прямо в ад.

С образом Волха связан еще один былинный сюжет о том, что Волх является братом Микулы Селянинови-ча. Собрав дружину, Волх помогает Микуле победить три города: Гурчевец, Ореховец и Крестьяновец.

Другие богатыри — Илья Муромец, Садко, Василий Буслаев — оказываются слабее Микулы-пахаря и не могут выдернуть из земли его соху. Даже такой всемогущий чародей, как Волх, не может поднять соху Микулы Селяниновича. Этим подчеркивается, что высшей ценностью является не сила и колдовство, а созидательный труд.

.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Горе

Персонаж русских народных сказок, образное воплощение злой доли; антропоморфный образ, наделенный способностью превращаться в различные предметы.

В большинстве сюжетов появление Горя связывается с обрушивающимися на героя несчастьями. Любое начинание заканчивается неудачей. Чтобы выйти из порочного круга, герой находит Горе и пытается освободиться от него. Он предлагает Горю поиграть с ним в прятки и хитростью заманивает его в ловушку (гроб, табакерку, тележное колесо). Поймав Горе, герой прячет его — закапывает в землю или выбрасывает в труднодоступное место, а освободившись от Горя, возвращается к своей обычной жизни. В сатирических и бытовых сказках противником Горя выступает солдат, который хитростью побеждает Горе и избавляет от него людей.

В конце XVI — начале XVII века на основе народных сказок была составлена древнерусская «Повесть о Горе-Злосчастии». Главный герой повести страдает от преследований Горя, вынуждающего его постоянно пьянствовать, пропивая все имущество. Чтобы избавиться от Горя, герой повести уходит в монастырь.

Фольклорный образ Горя использовал Н. А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо». Образ Горя стал одним из персонажей пьесы-сказки С. Я. Маршака «Горя бояться — счастья не видать».

Див

Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях, направленных против язычества, в «Слове о полку Игореве» («Див кличет връху древа»). Русский див воспринимался как человекообразное или птицеобразное существо.

Исследователи не пришли к единому мнению о происхождении слова «Див». С одной стороны, его связывают со словом «диво» — славянским обозначением чуда, с другой — прилагательным «дивий» — дикий.

С корнем «див» связано и индоевропейское обозначение Бога. В эпизоде «Слова о полку Игореве» выражение «връжеся Див на землю» воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии отразилось и совпадение черт Дива с иранским Дэ-вом — отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии.

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич Художник В. Васнецов Фрагмент картины «Богатыри»

Второй по значению русский богатырь, занимает среднее положение между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.

В ряде былин упоминается о купеческом происхождении Добрыни. В них говорится, что Добрыня родился в Северо-Восточной Руси в семье рязанского купца, «богатого гостя» Никиты Романовича. Отец Добрыни умирает вскоре после его рождения или еще до него. В отличие от «старого казака» Ильи Муромца Добрыня всегда именуется «молодым».

Добрыню воспитывает мать — Амелфа Тимофеевна. Она отдает Добрыню в учение «хитрой грамоте»:

А и будет Добрыня семи годов, Присадила его матушка грамоте учиться, А грамота Добрыне в наук пошла.

В былинах постоянно отмечаются образованность Добрыни, знание манер, «вежество» (умение себя вести). Добрыня не только храбрый воин и меткий стрелок. Он искусный шахматист, умеет петь и играть на гуслях. В одном из сюжетов он даже обыгрывает в шахматы татарского хана.

Добрыня обладает незаурядными дипломатическими способностями, часто улаживает ссоры между богатырями и конфликты с князем Владимиром.

Именно благодаря усилиям Добрыни богатырская троица вновь объединяется после размолвки между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.

В некоторых текстах Добрыня выступает и как руководитель дружины, поэтому в начале сюжета указывается на его княжеское происхождение. Положению Добрыни соответствует и его богатый, «княжец-кий» дом.

С именем Добрыни связано много эпических сюжетов. Самым распространенным является сюжет «Добрыня и змей», где мотив змееборства связывается с идеей защиты Родины от захватчиков. Богатырь не просто побеждает змея, а освобождает «полон русский». В отличие от других богатырей Добрыня борется не только со змеем, но и со всем «змеиным племенем». В былине говорится, что еще юношей он стал «на добром коне в чисто поле поезживать, малых змеенышей потаптывать».

Свой главный подвиг Добрыня совершает на Пучай-реке. Вопреки предостережению матери Добрыня входит в воду волшебной реки («из одной струйки огонь сечет, из второй искры сыплются, из третьей — дым валит»). Сразу появляется змей и нападает на беззащитного богатыря. Бой начинается в воде. Голыми руками Добрыня хватает змея и начинает душить, затем вытаскивает на берег и сбивает головы «шапкой земли греческой» (шапкой, наполненной землей).

Змей вымаливает у Добрыни пощаду в обмен на клятву не причинять вреда людям и улетает, но, пролетая над Киевом, похищает Забаву Путятичну, племянницу князя Владимира. По поручению князя Добрыня отправляется в змеиное царство; убивает змея и освобождает не только Забаву, но и все «полоны русские» — тех, кто томился в плену у змея.

Сюжет входит в мировой эпический фонд (Персей, Сигурд, Зигфрид). Он широко распространен и в христианской житийной литературе (жития святого Георгия и Феодора Тирона). Исследователи считают, что в былине символически отразилась история крещения Руси: Змей рассматривается как олицетворение язычества, убивающий змея «шапкой земли греческой» Добрыня выступает как носитель православия, пришедшего на Русь через Византию из Греции.

Четкая архаичная основа сюжета и связь Добрыни Никитича с водной стихией, нырянием, спуском в пещеры позволяют рассматривать его как эпического персонажа, который побеждает чудовище, пришедшее из подземного мира. В. В. Иванов указывает на происхождение имени Добрыня от древнего корня «добр» («дебр»), обозначающего в индоевропейских языках дно, низ, пучину.

Иногда Добрыню сближают с Дунаем. Действительно, с образами этих богатырей связан один и тот же сюжет о борьбе со змеем. В других сюжетах, где участвует Добрыня, также широко представлен мотив поединка. Противниками героя выступают как традиционные антагонисты — враждебные существа, так и другие богатыри (например, Дунай, с которым Добрыню мирит Илья Муромец).

В былине «Добрыня и Маринка» противником героя выступает «отравщица», «зельница», ведьма Маринка, которая пытается околдовать героя. Маринка хочет обольстить Добрыню и предлагает ему жениться на ней. Но Добрыня не поддается, тогда Маринка превращает его в тура, произнося заговор над вырезанными из земли следами его ног:

Как я режу эти следики Добрынюшкины, Так бы резало Добрынино ретиво сердцо, Поди-ка ты, Добрынюпгка, ко морю ко турецкому, Где ходят там, гуляют девять туров, Поди-ка ты, Добрынюшка, десятым туром.

Мать Добрыни приходит на помощь сыну и расколдовывает его. Добрыня побеждает ведьму и наказывает ее, вместе с матерью превращая Маринку в «кобылу водовозную» (собаку или сороку).

Не менее популярен сюжет, в котором Добрыня выступает как сват, добывающий для князя Владимира невесту. Вместе с богатырем Дунаем Добрыня отправляется в чужеземное королевство, проходит испытания и привозит невесту князю. Сюжет можно соотнести с летописным рассказом о том, как князь Владимир послал Добрыню к полоцкому князю Рог-волду, чтобы тот сватал его. дочь.

Добрыня является действующим лицом сюжета «муж на свадьбе своей жены», который входит в круг так называемых мировых сюжетов и представлен, например, в «Одиссее» и «Песни о Нибелунгах». Добрыня надолго уезжает в «чисто поле» и просит жену ждать его в течение двенадцати лет. Только после истечения этого срока он разрешает жене выйти замуж за любого, кроме Алеши Поповича.

Настасья Микулична хранит верность мужу, но после окончания срока князь Владимир приказывает ей выйти замуж именно за Алешу Поповича. В некоторых сюжетах Алеша Попович прибегает к хитрости — сообщает ей о гибели Добрыни. Жена Добрыни подчиняется воле князя. Но во время свадебного пира появляется Добрыня, переодетый каликой перехожим. Он бросает кольцо в кубок, который подносят невесте.

Добрыня наказывает Алешу за обман. Илья Муромец мирит богатырей, напоминая, что Добрыня и Алеша — «братья крестовые», целовавшие крест в знак дружбы. Ссора прекращается. По-видимому, в образе Добрыни со временем соединились черты как древнейших, так и более поздних эпических героев.

Мифологизированный образ богатыря, встречающийся в русских былинах. Вероятно, в образе Дуная образ эпического героя соединился с образом бога, олицетворяющим соответствующую реку.

Дунай выступает в качестве действующего лица только в одной былине. В ней рассказывается о том, что вместе с Добрыней Дунай отправляется к литовскому королю, чтобы сосватать его дочь Апраксин) за князя Владимира. Дунай идет к королю, а Добрыня остается сторожить коней «в чистом поле». Однако король отвечает отказом и заключает Дуная в «погреба глубокие». Узнав о случившемся, Добрыня вступает в бой и разбивает выступившую против него литовскую дружину. После поражения войска литовский король соглашается на предложение богатырей и передает им дочь. Богатыри привозят Апраксин) в Киев, где совершается брачный обряд.

Дунай

В некоторых версиях сюжета рассказывается о том, что, оказавшись во дворце литовского короля, Дунай влюбляется в сестру Апраксин Настасью. Она освобождает богатыря и вместе с ним убегает в Киев. Во время свадебного пира Дунай и Настасья устраивают состязание в стрельбе из лука. Дунай проигрывает его: первый раз недостреливает, второй раз перестреливает, а на третий раз попадает в Настасью. Она умирает и перед смертью рассказывает Дунаю, что беременна сияющим младенцем. Узнав об этом, Дунай бросается на свое копье и умирает рядом с женой. Господь превращает Дуная в реку Дунай, а Настасью — в реку, называемую ее именем. В этом сюжете богатырская былина соединилась с топонимическим преданием о происхождении реки Дунай. Мотив превращения разлученных влюбленных в реки часто встречается в мировом фольклоре (например, казахское предание о происхождении рек Или и Каратал).

Отметим, что река Дунай в русских былинах по воле сказителей может течь под Киевом, Москвой или Новгородом.

Еруслан Лазаревич

Герой древнерусской сказочной повести и фольклора.

Бруслан Лазаревич. Лубок. XIX в.

«Повесть о Еруслане Лазаревиче» известна на Руси с начала ХУЛ века. Вероятно, она возникла на основе

записи и последующего оформления в виде повести одного из устных пересказов неизвестного нам тюркского дастана, в котором рассказывается о подвигах богатыря Рустама. Действительно, на эту связь указывают многие особенности повести. Имя главного героя связывается с тюркским прозвищем Рустама Арслан (лев), а имя его отца — Залазарь — с именем отца Рустама Заль-Зера (седого Заля).

Детство героя описано в соответствии с эпической традицией. Уже в раннем возрасте проявились богатырские качества Еруслана: он побеждает во всех играх. Узнав, что Еруслан причиняет увечья сверстникам, отец отправляет его «в ч:.сто поле». Там Еруслан знакомится с конюхом Иванкой, с его помощью добывает богатырского коня и вооружение и отправляется « гуляти-казаковати ».

Во время странствий Еруслан узнает, что отец захвачен в плен врагом и ослеплен. Еруслан немедленно отправляется на выручку. По пути он побеждает богатырей-соперников, сражается со сказочными чудовищами, встречает загадочных дев-птиц (хохотуний), они переносят его в волшебную страну. Там он знакомится с чудесной Головой великана-богатыря и от нее узнает о волшебном мече, которым можно убить Огненного царя.

Следуя советам Головы, Еруслан хитростью добывает меч и, обманув Огненного царя, отрубает ему голову. Освободив и исцелив отца и дядю с помощью лекарства, изготовленного из печени противника, Еруслан женится на спасенной им от змея царевне. Но сразу после свадьбы он покидает жену и отправляется в Солнечный город, чтобы познакомиться с царицей, которая «краше всех на земле».

Красота царевны покоряет Еруслана, и он остается в девичьем царстве на много лет. Тем временем в индейском царстве у него подрастает сын, Еруслан Ерусланович, который однажды отправляется на поиски отца. Во время поединка Еруслан узнает сына по подаренному его матери кольцу. Он прекращает бой и вместе с сыном возвращается к своей жене.

Благодаря динамичному сюжету, замысловатым приключениям главного героя, обилию ярких и красочных описаний, элементам психологической характеристики «Повесть о Еруслане» распространялась в большом количестве рукописных списков и устных пересказах. С начала XVIII века повесть входила в многочисленные лубочные издания, став одной из первых народных книг.

Появление печатных изданий обусловило интерес к повести новых читателей и слушателей. В конце

XIX—начале XX века были записаны многочисленные сказки и даже былина о Еруслане, где он действует наравне с исконно русскими фольклорными персонажами. Образ Еруслана использовался И. А. Крыловым и А. С. Пушкиным.

.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Жар-птица

Мифологическое существо, упоминаемое в восточнославянских сказках. Аналогичные образы можно найти в сказках и мифологии всех индоевропейских народов (в индийском эпосе встречается птица Га-руда, в иранском — Симург, в словацком — Огневик). Поэтому большинство исследователей рассматривают жар-птицу как древнейший реликтовый образ, сохранившийся со времен бытования индоевропейского фольклора.

У жар-птицы огненные перья и длинный сверкающий хвост. Необычный — огненный — цвет отражает ее принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Обычно сюжет начинается с рассказа о том, как жар-птица прилетает в царский сад из тридесятого царства за золотыми яблоками. Герой пытается поймать ее, но птице удается вырваться. Улетая, она роняет одно из перьев, которое находит Иван-царевич и отправляется на поиски жар-птицы. В другом сюжете жар-птица выступает как похитительница матери главного героя. Разыскав мать, Иван-царевич добывает и жар-птицу.

Образ жар-птицы вошел в сказочный сюжет «заколдованная жена». В нем огненная птица оказывается заколдованной девушкой. После того как герой прячет волшебное оперение, она не может вновь превратиться в птицу и становится невестой Ивана-царевича.

Сюжет о жар-птице использован в сказке П. П. Ершова «Конек-горбунок» и балете И. Ф. Стравинского «Жар-птица».

Змей

Персонаж славянской мифологии и народной демонологии. В образе змея соединились древнейшие языческие черты и христианские представления о дьяволе (злом духе).

С образом змея связывалось представление о стихийной разрушительной силе. По народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатырской мощью. Он сторожит целебные травы и живую воду, хранит несметные богатства. Змей может становиться оборотнем. В этом образе соединены черты разных эпических персонажей — воина-всадника и чудовища.

В большинстве описаний змей — огромный дракон с большими крыльями, длинными когтями и несколькими головами. Из пасти змея вырывается пламя, его полет и само появление сопровождаются грохотом, громом или бурей. Иногда змей принимает вид молнии, метеорита с огненным хвостом, а также превращается в человека. Однако независимо от облика змей всегда остается врагом людей, борьба с ним — тяжелое испытание для героя.

Сюжет о герое-змееборце распространен в эпосах всех народов мира. В русских былинах победителем змея является богатырь Добрыня Никитич. Он отправляется в змеиное царство, побеждает змея, освобождает пленников и племянницу князя Забаву Пу-тятичну.

Сюжет о змееборстве представлен также в многочисленных топонимических преданиях. В одном из них рассказывается о Никите Кожемяке, победившем змея, напавшего на Киев.

Рассказы о змее распространены и в христианской традиции. Под влиянием Ветхого Завета, где змей выступает как антагонист Бога, змей приобрел черты дьявола. Именно поэтому он выступает как традиционный противник воинов-святых. С ним сражаются святой Георгий, Козьма и Демьян, Феодор Тирон. Широко известен рассказ о том, как, победив змея, святые Кузьма и Демьян пропахали на нем вал от Киева до Черного моря — так образовался Днепр и система городищ — змиевы валы. Как и народные герои, воины-святые побеждают змея в тяжелом поединке и освобождают захваченных им людей.

В народных быличках змей прежде всего выступает как соблазнитель женщин. Поэтому борьба с ним основана на охранительной магии. От змея можно избавиться, если окуривать себя собственными волосами. Еще один способ — воспользоваться оберегом. Змей боится креста и сильного шума. Он не может войти в дом, если во дворе черная собака или над дверью повешена трава валериана.

Змей Горыныч

Разновидность образа змея, встречающаяся в русских былинах и сказках.

Имя соотносят со словом «гора» как местом обитания змея. Образ восходит к индоевропейскому представлению о змее — хозяине подземного мира. Встречаются многочисленные аналоги как у славянских, так и у других народов: иранский Лжи Даха (буквально — змей, живущий на горе); татарский Зи-лан; Залиаг-змей, встречающийся в сказках народов Кавказа.

Змей Горыныч — чудовище-исполин с тремя, шестью или двенадцатью головами. Он живет в своем царстве (иногда в пещере), где прячет награбленные богатства, похищенных людей и царевну (царевен). Там живут и его многочисленные дети — змееныши.

В образах Тугарина, Змиулана или Огненного Змея соединились черты чудовища и воина. В былинах Змей часто выступает как враг Русской земли. Змей может летать по небу или вступить в бой с богатырем на земле.

В сюжете «Добрыня и Змей» отчетливо видны черты древнейшего мифа, в котором рассказывается о бое героев. Змей пытается победить безоружного героя. Поединок построен на двух кульминационных точках. Первая встреча со Змеем происходит, когда Добрыня нарушает запрет матери и купается в Пучай-реке. Появлению Змея предшествуют знамения — трясется земля, вода в реке превращается в огонь.

Однако Добрыня ухитряется схватить Змея, вытаскивает его на берег и наносит сокрушительный удар «шапкой земли греческой». Змей падает на землю и умоляет героя о пощаде. Он предлагает Добрыне заключить мир, закрепленный клятвой. Змей обещает, что не будет нападать на людей и появляться в «чистом поле».

Добрыня верит обещанию и отпускает Змея Го-рыныча на свободу. Но тот сразу же нарушает клятву: пролетая над Киевом, похищает племянницу князя Владимира Забаву Путятичну. Князь Владимир посылает Добрыню на второй бой со Змеем. Богатырь добирается до змеиного царства, уничтожая по пути многочисленных змеенышей.

Добравшись до гнезда Змея, Добрыня затевает бой не на жизнь, а на смерть. Мать сыра земля помогает победить Змея, она наделяет героя неодолимой силой и поглощает ядовитую кровь Змея. Победив противника, Добрыня освобождает «полоны русские», выводит из нор людей и освобождает Забаву Путятичну.

Образ Змея встречается в нескольких сказочных сюжетах. Центральное место среди них занимает «Бой на Калиновом мосту», где богатырь также побеждает Змея Горыныча и отводит от своей земли угрозу порабощения. Змей противостоит герою и в сюжете «Три царства», где герой побеждает трех чудовищ с разным числом голов.

В более поздних сказочных сюжетах образ Змея приобретает черты традиционного злодея. Он является соперником Ивана-царевича, соблазняет его жену Елену Прекрасную, но в конце концов погибает от руки героя.


.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Иван-богатырь

Мифологизированный персонаж русской сказки, перешедший из богатырского эпоса.

В отличие от Ивана-царевича и Ивана-дурака, Иван-богатырь всегда получает прозвище, указывающее на его происхождение (Иван Сучич — Иван Медвежье ушко, Иван Зорькин, Иван Быкович — «Бой на Калиновом мосту», «Мужичок с ноготок», Иван Коровий сын — «Три царства»). Именно поэтому фольклористы говорят о разновидностях одного и того же типа героя. Похожий образ богатыря встречается в украинских, белорусских, латышских и других сказках (Покатигорошек, Федор Тугарин, Курбад).

Сюжет сказки об Иване-богатыре построен по традиционной схеме: действие развивается от рождения до свадьбы героя. Почти во всех вариантах рождение Ивана является результатом действия волшебной силы и сопровождается чудесными знамениями: сотрясением земли, сильной бурей, появлением ясным днем звезд на небе.

Необыкновенные способности героя проявляются еще до рождения: он разговаривает, находясь в утробе матери. Появившись на свет, Иван сразу встает на ноги, растет не по дням, а по часам. В играх со сверстниками проявляется его богатырская сила: он всегда побеждает.

Узнав о похищении матери (в других сюжетах говорится о братьях или сестре), Иван просит, чтобы ему изготовили оружие, соответствующее его силе:

булаву, палицу или богатырский меч. Получив оружие и богатырского коня, Иван отправляется в путь вместе с братьями. Они приезжают в избушку, где братья поочередно готовят обед. Первые два брата подвергаются нападению Мужичка с ноготок и терпят поражение.

Когда наступает черед Ивана, он одерживает победу над противником, защемив его бороду в дубовой колоде или стволе дерева. Однако Мужичку удается бежать. Братья следуют по его следам и добираются до провалища — глубокой пещеры или колодца. Спустившись в колодец, Иван проникает в подземное царство, побеждает двух змеев, добирается до дома старика, узнает секрет его смерти, побеждает его и освобождает захваченных в плен родственников и трех царевен. Последние становятся невестами братьев.

В некоторых сюжетах герой не опускается в колодец, а поднимается на высокую гору, где в трех волшебных царствах живут царевны. Противниками героя являются три змея (трехглавый, шестиглавый и двенадцатиглавый).

Во всех сказочных сюжетах герой возвращается домой. На обратном пути одержимые злобой и завистью братья обманывают Ивана и убивают его (бросают в пустынном месте). С помощью волшебного помощника (волка или собственного коня) Иван воскресает (освобождается от пут). Вернувшись домой, он разоблачает коварство братьев и женится на своей невесте.

Герой проявляет богатырские качества, только совершая свой первый подвиг. В дальнейшем он достигает цели благодаря личным качествам и волшебным предметам. В сказке «До третьих петухов» В. М. Шукшин использовал оба качества героя: его сверхъестественную природу и личную храбрость.

Иван-дурак

Мифологизированный персонаж русских волшебных сказок. Наиболее распространены сюжеты «Сивка-Бурка», «Свинка — золотая щетинка».

Исследователи не пришли к однозначному мнению о происхождении образа. Е. М. Мелетинский считает, что образ гонимого героя был заимствован из преданий, поскольку отдельные мотивы, составляющие сюжеты сказок об Иване, распространены в мифологии разных народов.

Иван — третий и младший из братьев. Он крестьянин, но не занимается никаким полезным трудом. Два старших брата выступают как расчетливые, домовитые хозяева. Однако они никогда не достигают поставленной цели.

В начале сказки говорится о том, что Иван целыми днями лежит на печи или проводит время в кабаках. Он преображается только после смерти отца, охотно заменяет братьев, за что получает в награду волшебного коня. Иван скрывает коня от братьев и отправляется завоевывать царевну. Иногда ему приходится не только сражаться, но и принимать участие в отгадывании и загадывании загадок. Он отгадывает всё, а его загадки не может разгадать никто.

Женившись на царевне, Иван совершает несколько подвигов и добывает волшебные предметы: молодиль-ные яблоки, живую воду, свинку — золотую щетинку. Затем Иван становится царем, и сюжет завершается.

Во втором варианте сюжета Иван-дурак караулит сад (поле), в который по ночам забирается таинственный вор. Ночью Иван обнаруживает, что вором является чудесная кобылица. Она прилетает в сад и вытаптывает траву (посевы). Иногда вместо кобылицы в сюжете появляется жар-птица.

Иван отпускает плененное волшебное существо и получает в награду волшебного коня. Жар-птица оставляет ему также свое перо. Увидев перо, царь заставляет Ивана отправиться на поиски жар-птицы. За время путешествия Иван находит не только жар-птицу, но и кота-игруна, перстень, молодильные яблоки и, наконец, красавицу невесту. Заканчивается сказка традиционной свадьбой главного героя и Царь-девицы.

В XVIII веке на основе сюжета об Иване-дураке появилась сказочная лубочная повесть. Она стала основой многочисленных устных пересказов, записанных фольклористами, а также сказки П. П. Ершова «Конек-горбунок».

Иван-царевич

Мифологизированный образ героя волшебных сказок, их главное действующее лицо, например: «Царевна-лягушка» «Иван-царевич и Серый волк», «Молодильные яблоки», «Финист — ясный сокол», «Мертвая царевна», «Одноглазка, Двуглазка и Трехглазка».

Иван-царевич. Художник Я. Билибин

Композиция сказок традиционна — события развиваются от рождения до свадьбы героя. Иван-царевич младший из трех братьев. Вместе с братьями, а иногда и вместо них он сторожит царский сад, чтобы поймать вора, который уносит золотые яблоки. Похитителем яблок оказывается жар-птица. Иван пытается поймать ее, но упускает птицу и добывает только золотое перо.

По приказу царя Иван вместе с братьями отправляется на поиски волшебной птицы. По дороге они расстаются и продолжают путь поодиночке. Иван-царевич встречает волшебного помощника — Серого волка. Он помогает Ивану найти не только жар-птицу, но и волшебного коня, а также красавицу невесту.

На обратном пути Иван-царевич встречает братьев, которые убивают его и забирают все, что он добыл. Серый волк оживляет Ивана с помощью живой воды, он возвращается домой и разоблачает обманщиков. Сказка заканчивается свадебным пиром.

Многие исследователи считают Ивана-царевича идеальным сказочным героем. Действительно, в сказке он всегда изображается молодым, красивым, деятельным и отважным героем. Однако сюжет построен так, что персонаж может добиться успеха только благодаря своим личным качествам.

Н. В. Новиков считает, что образ Ивана-царевича сложился под влиянием героического эпоса. Следы подобного влияния проявляются в таких мотивах, как приобретение богатырской силы, поединки с чудовищами, возвращение к жизни умершего героя.

В. Я. Пропп соотносил образ Ивана-царевича с древнейшими мифологическими персонажами, которые ежегодно умирают и воскресают, начиная новую жизнь (Асирис, Ярило — персонажи египетской и славянской мифологии).

Идолище Поганое


Илья Муромец и Идолище поганое.

Мифологизированный противник русских богатырей. В былинах Идолище выступает в образе антропоморфного чудовища. Оно собирается захватить Киев или нападает на Царъград. Когда Идолище захватывает город, то берет в плен царя Константина Атаульевича и княгиню Апраксию.

Узнав о произошедшем от калики перехожего, Илья Муромец меняется с ним одеждой и отправляется в Царьград. Там он приходит во дворец под видом нищего и просит подаяние. Идолище велит выгнать нищего и похваляется, что «нет-де ему супротивника», поскольку Илья Муромец еще в Киеве.

Илья Муромец не выдерживает и ввязывается в драку. Во время борьбы Илья убивает слуг Идолища и затем вступает в бой с самим чудовищем. В поединке он убивает Идолище и освобождает царя и его жену.

В сюжете, где основное действие происходит в Киеве, события развиваются по более сложной схеме. Идолище осаждает город и требует достойного «суп-ротивничка». Князь Владимир посылает на бой Илью. Богатырь начинает поединок, но у него неожиданно ломается сабля. Тогда Илья Муромец убивает Идолище «шапкой земли греческой».

В некоторых версиях Илья Муромец вместо оружия использует вырванный из земли дуб или одного из воинов Идолища. Он хватает того за ноги и начинает им помахивать: «куда ни махнет — будет улица, отмахнется переулочек».

Вероятно, в поединке Идолища с Ильей Муромцем в поэтической форме воспевается героизм русских людей, защищающих свою землю от врагов. В былинах, посвященных борьбе с татарами, вместо Идолища выступает персонаж под имеем Кудреван-ко, Бадан, Ковшей или Скурла. При этом сюжет остается неизменным.

Илья Муромец

Главный герой русского былинного эпоса. Как старший по возрасту, он в большинстве сюжетов возглавляет дружину русских богатырей. Вместе с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем входит в так называемую богатырскую триаду.

Илья Муромец совершает множество подвигов, связанные с ним сюжеты нередко складываются в былинный цикл. Основные качества Ильи — сила, мужество, мудрость, трезвость, жизненный опыт, рассудительность. Несокрушимая мощь Ильи Муромца и его воинское умение должны предостеречь того, кто собирается идти войной на Киев. Обычно он побеждает врагов в одиночку.

Упоминаемые в былинах названия — Киев, Чернигов, Брянские леса, Моровейск, река Смородина (неподалеку от Карачева), находящееся, в этих же местах село Девятидубье (давшее название девяти дубам, на которых сидел Соловей-разбойник) и село Соловьев Перевоз — позволяют говорить о том, что Илья Муромец родился в северо-восточной Руси. Как эпический персонаж он упоминается в сюжетах, связанных с черниговско-брянскими землями.

По былинам можно проследить весь жизненный путь Ильи. Он родился в селе Карачарове, расположенном неподалеку от города Мурома, в крестьянской семье. После рождения не мог ходить и сидел сиднем тридцать лет и три года. Только после чудесного исцеления каликами перехожими Илья обретает «силушку великую» и слезает с печи. Калики совершают три чуда: исцеляют Илью, наделяют его невиданной богатырской силой и помогают получить богатырского коня и меч-кладенец. Калики предсказывают, что Илья должен совершить богатырские подвиги и что ему «смерть на роду не писана».

Когда калики уходят, Илья идет на отцовское поле, очищает его от «пеньев и кореньев». Получив благословение родителей, Илья отправляется в Киев. С этого дня начинается его богатырская жизнь.

По дороге Илья встречает Святогора, они состязаются в силе, и Святогор побеждает. Богатыри братаются. Затем Святогор умирает, но успевает передать Илье свою силу. Только после этого Илья становится настоящим богатырем. Он продолжает путь в Киев и по дороге побеждает Соловья-разбойника. Затем Илья совершает и другие подвиги: защищает от врагов Чернигов, строит мост через реку Смородину.

Приехав в Киев, Илья приходит в княжеский дворец. Показав Соловья князю, он заставляет его просвистеть по-соловьиному и убивает. Богатырь остается в Киеве, получает почетное место за княжеским столом, но отказывается, поскольку считает, что его место с дружинниками.

В дальнейших сюжетах описывается, как Илья мирит поссорившихся Добрыню и Дуная, помогает Алеше Поповичу, Дюку Степановичу. В Киеве — по другим сюжетам в Царьграде — Илья совершает иные подвиги. Он побеждает Идолище, защищает город от воинов Калина-царя. Иногда вместо Калина в сюжете выступает Батыга (Батый Батыевич).

Отдельный цикл былин связан с поездками Ильи Муромца. Он отправляется в «Индею богатую» или «Карелу проклятую». Встретившись с разбойниками, Илья убивает их и раздает казну нищим. Известны сюжеты о бое Ильи с другими богатырями, например с Добрыней Никитичем. Но поединок между ними всегда заканчивается примирением и обменом крестами, после чего оба богатыря отправляются в Киев, чтобы служить князю Владимиру.

Особая группа сюжетов связана с поединком Ильи Муромца с сыном — Сокольником (Подсокольни-ком). Сын богатыря (иногда вместо него действует дочь-богатырка) всегда выступает врагом Руси. В этот сюжет часто вводится описание богатырской заставы, расположенной на границе Руси.

Не боясь последствий, Илья предостерегает князя Владимира от неверных действий (былина о Сухма-не). Независимая позиция Ильи приводит к ссоре с князем. Богатыря сажают в «погреба глубокие», где он должен умереть от голода и жажды. Никто не осмеливается нарушить приказ князя. Только княгиня Апраксевна приказывает тайно кормить Илью яствами с княжеского стола. Поэтому Илья не теряет силу и в трудный час выступает на защиту Киева.

В этом сюжете Илья утрачивает свои архаические черты и не совершает традиционных подвигов. Он предстает как народный герой, идущий на бой во имя «вдов, сирот и малых детушек», а не во имя «собаки князя Владимира»:

Перед боем он

Просил себе тут да Бога на помочь, Дай Пречистую Пресвятую Богородицу, Припускал коня богатырского На эту рать-силу великую,

А он как стал как силу с крайчика потаптывать, Как куда проедет — будет улица, Повернется — дак переулоцек.

Теперь ему на помощь приходит вся богатырская дружина:

Они вытоптали силушку, повыкололи, А того ль собаку царя Калина, А они его ведь да в полон брали.

Победив царя Калина, Илья доставляет его к князю Владимиру, и тот клянется «платить дани век и по веку а тебе-то князю Владимиру».

В большинстве былин преобладает традиционная трактовка образа Ильи, согласно которой он предстает умудренным опытом человеком. В образе седобородого старика, едущего по полю на белом коне, он запечатлен на известной картине В. М. Васнецова «Три богатыря».

Образ Ильи Муромца связывается с библейским Ильей Пророком. После смерти Илья Муромец становится святым Ильей. Известно и обратное, когда Илью Пророка сравнивают с героем-змееборцем. В. Я. Пропп считал, что четко прослеживаемая в образе Ильи связь с землей также сближает его со святым Ильей как с покровителем плодородия.

Индрик-зверь

Мифологизированный образ единорога, похожего на коня, упоминаемый в русских легендах, духовных стихах и сказках. Слово шндрик» является искаженным написанием древнерусского «инорог» — единорог.

Впервые о единороге упомянул греческий историк Ктесий. Он описал фантастическое животное, которое якобы водилось в Индии: «Ростом больше лошади. Тело у него белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Основание рога белоснежное, острие ярко-красное, середина черная. Порошок, соскобленный с этого рога, может спасти от смертоносного яда».

Ученые считают, что образ единорога возник под влиянием средневековой книжной традиции. Легенды об Индрике входят в бестиарии, где его облик приобрел традиционные фантастические черты. У единорога появились три ноги, девять ртов и золотой рог.

В русских легендах Индрик выступает как «всем зверям отец». Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге.

Индрик — зверь — всем зверям отец.
Почему Индрик — зверь всем зверям отец?
Потому Индрик — зверь всем зверям отец,
А и ходит он под землею,
А не держут его горы каменны,
А и те-то реки быстрые.
Когда выйдет он из сырой земли,
А и ищет он супротивника.

В русских сказках Индрик изображается как подземный зверь, который ходит по подземелью, «словно солнышко по поднебесью». Индрик — хозяин всех подземных вод. Во многих сюжетах он выступает как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках Индрик — фантастическое животное, которое добывает главный герой. Иногда он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.

Герой отправляется в подземное царство по его следам, находит единорога, вступает с ним в бой и побеждает. Покоренный единорог становится волшебным помощником героя и помогает ему получить желаемое.
.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Кощей Бессмертный

В восточнославянских сказках — злой чародей, всегда выступающий против главного героя. Слово «кощей» заимствовано из тюркских языков и обозначает раба, пленника. Начиная с середины XVIII века оно становится наименованием сказочного персонажа и из фольклора проникает в лубочную и художественную литературу. С образом Кощея связываются и отрицательные человеческие качества, прежде всего непомерная скупость, жадность, коварство и лицемерие.

Кощей Бессмертный. Лубок. XIX в.

Согласно большинству сюжетов, Кощей обитает в царстве, находящемся на краю света. Иногда он живет вместе с дочерью (дочерями). Чтобы попасть к Кощею, герой должен пройти сложным путем. По дороге он встречает волшебных помощников, от которых узнает секрет могущества и неуязвимости Кощея. Часто помощником героя становится захваченная Кощеем красавица. Она выведывает у Кощея секрет его смерти и рассказывает об этом герою, который собирается ее освободить.

Смерть Кощея спрятана: «На море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, на дубу сундук висит, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо. В яйце игла, а на конце иглы — Кощеева смерть».

Кощей наделен чертами оборотня и чародея. Он обладает сверхъестественными способностями, поэтому герой борется с ним долго и трудно. Поединок всегда заканчивается победой над Кощеем и гибелью его царства.

Китоврас

Образ сказочного чудовища, отождествляемый с греческим кентавром (получеловеком-полуконем).

В рукописных текстах китоврас упоминается с XIV века. Он является персонажем «Повести о Соломоне и Китоврасе». По-видимому, образ кентавра заменил демона Асмодея, чуждого русским читателям. Китоврас отвечает на вопросы царя Соломона и даже соревнуется с ним в мудрости, но терпит поражение.

После распространения на Руси легенд о Соломоне Китоврас становится персонажем многих рассказов. Он наделен традиционными чертами оборотня, который днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде «зверя Китовраса» является царем зверей.

Вероятно, в образе Китовраса проявились представления о людях-дивиях — фантастических народах, якобы населявших окраины мира. Образ повлиял и на изображение Полкана-богатыря в переводной повести о Бове-королевиче.

В исходной версии имя Полкана является русифицированной формой итальянского слова «полика-но» — полупес. На многочисленных лубках Полкан представлен в виде традиционного кентавра. Но с получеловеком-полусобакой его роднит то, что он всегда выступает в качестве противника главного героя и погибает от его руки.

Князь Владимир Красное Солнышко

Мифологизированный образ князя в русских былинах.

Владимир. Гравюра из старопечатной книги. XVII е.

Большинство исследователей считают, что историческим прототипом былинного образа был князь Владимир Святославович (?—1115). Он правит в Киеве, объединяет вокруг себя всех богатырей, чтобы защитить Русскую землю от врагов. Таковыми являются татары или сказочные чудовища (Идолище, Змей Тугарин, Соловей-разбойник, Змей Горыныч).

Богатыри собираются в Киев с разных сторон: Илья из Мурома, Добрыня из Рязани, Алеша из Ростова. По пути каждый из них совершает подвиг, чтобы получить право служить будущему господину. В Киеве богатыри занимают соответствующие их положению, умению и возрасту места при дворе князя Владимира. Во дворце решаются все важнейшие проблемы. Князь дает богатырям поручения: выручить свою племянницу, освободить Царьград от Идолища, победить Змея Тугарина, разбить татарское войско.

В большинстве былин Владимир назван Красным Солнышком, чтобы подчеркнуть идеальный образ князя. К тому же сравнение с Солнцем усиливает противопоставление Владимира нападающим на Киев чудовищам. Змеи традиционно считаются существами темного нижнего мира.

Двору князя Владимира в былинах противопоставлены чистое поле, горы сорочинские, темные леса, волшебные реки. В них живут сказочные чудовища. Оттуда же, из чистого поля, приходят и враги, которые всегда называются татарами.

Вероятно, в образе князя Владимира соединились несколько эпических образов: верховного правителя верхнего мира, руководителя дружины и главы большой семьи. При дворе Владимира живет его племянница Забава Путятична, героиня сюжета «Добрыня Никитич и Змей».

В былинах рассказывается о том, что князь Владимир женат на Апраксин Королевичне. Когда-то ее высватал для князя Добрыня Никитич (сюжет «Сватовство князя Владимира»). Княгиня Апраксия в отличие от князя Владимира обладает спокойным и уравновешенным характером. Она поддерживает Илью Муромца, незаслуженно попавшего в княжескую опалу.

Однако в некоторых сюжетах образ Апраксин трактуется иначе. Когда при дворе князя появляется Тугарин Змеевич, Апраксия увлекается им. Алеша Попович и другие богатыри заслуженно упрекают Апраксию в нарушении супружеской верности. В былине, посвященной Чуриле Пленковичу, Апраксия влюбляется в красавца стольника и даже упрашивает мужа назначить Чурилу княжеским постельничим. Вероятно, в образе Апраксин соединились черты героинь нескольких эпических сюжетов, возникших в разное время.

В поздних былинах образ князя Владимира существенно меняется. Он становится мелочным, завистливым, ревнивым. Владимир часто незаслуженно обижает богатырей, и только его жена добивается, чтобы богатыри вернулись, когда враг подходит к городу (сюжет «Как Илья Муромец поссорился с князем Владимиром»).

Кот Баюн

Персонаж русских волшебных сказок.

В образе Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. С помощью песен и заклинаний он лишает силы любого, кто пытается подойти к нему. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать, и царь исцеляется.

Образ волшебного кота широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным (пролог поэмы «Руслан и Людмила»).
.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Лесовик

]]>— см. Леший]]>

Лихо одноглазое


"Лихо Одноглазое" (2003). Иллюстрация Антона Квасоварова (фрагмент)

В восточнославянском фольклоре выступает как персонифицированный образ злой судьбы, горя. Название «лихо» восходит к прилагательному «лишний» — так обозначался тот, кого следовало избегать как носителя несчастий.

В сказках Лихо действует в образе худой женщины огромного роста с одним глазом, иногда приобретающей черты великанши. Она живет в глухой лесной чаще, куда случайно попадает герой.

Вначале Лихо радушно принимает героя, но потом пытается его съесть. Спасаясь, герой хитростью выбирается из избушки. Заметив, что он убегает, Лихо кричит вдогонку, что тому полагается подарок. Но на самом деле она придумывает очередную ловушку — рука прирастает к волшебному топору. Герой спасается только после того, как отрубает себе руку.

В некоторых версиях спасение героя происходит, как в античном мифе об Одиссее и Полифеме. Завернувшись в овечью шкуру, герой выбирается из избушки (в мифе из пещеры). Вероятно, в русской сказке отразились популярные мотивы мирового фольклора. Связь образа Лиха с древнейшими мифологическими персонажами прослеживается и в описании Лиха как одноглазого существа. В народных сказках образ Лиха часто связан с образом Горя.

Марья Моревна (девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-богатырша, Белая лебедь Захарьевна)...

Общее название женщины-богатырши, героини русских сказок.

Образ героини-богатырши представлен во многих сюжетах — «Молодильные яблоки», «Сказка о трех царствах», «Марья Моревна».

Героиня-богатырша живет в собственном девичьем царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается до девичьего царства на волшебном коне, который ему предоставляют старушки-помощницы. Часто в этой роли выступают три сестры — Бабы-яги. Помощницы дают герою волшебных коней, предупреждают о подстерегающих опасностях и помогают вернуться.

Добравшись до девичьего царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает Царь-девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна. После отъезда героя Царь-девица просыпается, собирает девичье войско и отправляется в погоню. Однако герой успевает пересечь границу волшебного мира и скрывается.

Не поймав героя, Царь-девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья-близнецы. Когда они подрастают, Царь-девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой.

Сюжет о Марье Моревне построен иначе. В нем рассказывается, как героиня берет в плен Кощея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка несет караул на границе своего царства, где и происходит ее встреча с Иваном-царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван-царевич одерживает победу.

После свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Вскоре, оставив мужа во дворце, Марья Моревна уезжает на войну. Иван-царевич входит в запретную комнату (подвал, темницу). Поддавшись уговорам, он дает воду Кощею, который обретает свою силу, освобождается, похищает Марью Моревну и уносит ее в свое царство.

Иван-царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кощея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу. Только узнав секрет смерти Кощея. Иван-царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны.

По сравнению с образами богатырей-мужчин, образ женщины-богатырки более схематичен. В частности, отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков. Сказитель только сообщает о результатах боев. Вероятно, культ силы показался ему неуместным при описании женщины. Героиня-богатырка чаще пользуется волшебством, чем силой.

Микула Селянинович

Образ богатыря-пахаря, встречающийся в русских былинах. Микула Селянинович — архаический герой русского эпоса.

В образе Микулы проявились черты исполина-пахаря. В древнейших эпосах говорится, что именно он вытесняет с земли великанов. Созидательная деятельность пахаря противопоставлена как военной силе князя-оборотня, так и сверхъестественной, но не находящей никакого применения мощи Святогора. Микула Селянинович выступает как олицетворение непобедимой силы самой земли — матери всего живого.

Аналогичные образы встречаются и у других славянских народов, например, в средневековой чешской хронике рассказывается, что первым князем становится пахарь Пшемысл. В венгерской хронике Галла Анонима говорится, что польским князем является сын пахаря Пяст.

Святогор и Микула Селянинович. Художник Н. Кочергин

Крестьянское происхождение становится атрибутом и главного богатыря русского эпоса — Ильи Муромца. Но, в отличие от других богатырей, сила Микулы Селяниновича направлена исключительно на мирные дела: он пашет землю, выращивает хлеб. Именно на пашне происходит его встреча с Вольгой. Он слышит:

Как орет в поле оратай, посвистывает, Сошка у оратая поскрипывает, Омешки по камешкам почирикивают.

Только на третий день Вольга добирается до пахаря и видит, как тот
Пенья-коренья вывертывает,
А большие-то камни в борозду валит.

Микула Селянинович является действующим лицом двух эпических сюжетов. В каждом из них он выступает как сильнейший богатырь. В былине о Микуле и Вольге (Волхе) Вольга с дружиной не могут вытащить из земли плуг Микулы Селяниновича.

Оратай-оратаюшко
Брал-то сошку одной рукой,
Сошку из земли-то повыздынул,
Из омешиков земельку повытряхнул.
Бросил сошку за ракитов куст.
Изумленный Вольга спрашивает у него:
Как-то тебя да имянем зовут,
Нарекают тебя да по отечеству?

Вольга приглашает богатыря в свою дружину. Но Микула Селянинович отказывается, он должен продолжать работать на поле:

Я как ржи-то сложу, да домой выволочу,
Домой выволочу, да дома вымолочу,
А я пива наварю, да мужиков напою,
А тут станут мужички меня похваливать:
Молодец, Микула Селянинович!

В сюжете «Микула Селянинович и Святогор-бо-гатырь» Микула выступает в образе странника-нищего с сумой на плече. Вначале Святогор разговаривает с ним непочтительно, но тот просит его помочь поднять с земли суму. Святогор пытается сделать это, но не может, потому что в суме скрыта «вся тяга земная». Победа Микулы Селяниновича над Свято-гором символизирует превосходство крестьянского труда над традиционными военными проявлениями силы. Аналогичный сюжет представлен в скандинавском мифе о Торе и великане Имире.

Морозко

Персонаж сказочного и обрядового фольклора.

В русских сказках Морозко является стариком, который живет в лесной избушке. Он может наслать непереносимый мороз или выступить в роли волшебного дарителя. В наиболее распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки.

В быличках Морозко представлен в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он бегает по полям и лесам с колотушкой и наводит трескучие морозы. Морозко часто предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду.

У лесных народов с образом Морозки связан обряд кормления накануне Рождества. Старший член семьи выходит на порог и предлагает Морозке чашку киселя или каши, вежливо приглашая отведать пищу: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть и не бей наш овес».

После распространения христианства с образом Морозки связались былички и поверья о новогоднем деде, широко распространенные у народов Западной Европы. В них рассказывается, что Дед Мороз живет на далеком Севере. Каждый год он отправляется в кругосветное путешествие на оленьей или конной упряжке. В санях Мороз везет мешки с подарками и дарит их маленьким детям. Приезд Деда Мороза означает наступление Нового года.

Морской царь

Мифологический персонаж, встречающийся в русских былинах и сказках. Вероятно, образ Морского царя был заимствован русским фольклором и представлен в былине о Садко и в сказках, где Морской царь является отцом Василисы Премудрой.

В былине Морской царь — повелитель подводного царства. Когда он танцует, на море разыгрывается разрушительная буря. Узнав об этом, Садко рвет струны на гуслях и отказывается продолжать игру. Пытаясь навсегда оставить героя в подводном мире, Морской царь предлагает ему жениться на одной из своих дочерей. Садко выбирает царевну Чернаву, которая помогает ему перехитрить Морского царя. Она превращается в реку и помогает Садко попасть в мир людей. В рассказе о появлении реки Чернавы отчетливо видны черты новгородского предания о происхождении местных рек.

В волшебной сказке «Елена Премудрая и Морской царь» Морской царь наделяется традиционными чертами чудовища. Он проникает в колодец. Когда царь хочет напиться воды, Морской царь хватает его за бороду и берет обещание послать к нему новорожденного царевича.

Достигнув определенного возраста, царевич отправляется к Морскому царю. По дороге он знакомится с его дочерью, которая оказывается Еленой Премудрой. Она помогает царевичу выполнить требования отца, потом герои убегают из морского царства. Сказка заканчивается свадьбой героев.
.

[Маришка]

Фольклорные персонажи и образы

Норка-зверь

Мифологический персонаж, распространенный в русских народных сказках.

В некоторых вариантах сказок об Иване-царевиче рассказывается, как герой добывает жар-птицу или норку-зверя. В начале сказки говорится о том, как норка-зверь прибегает в царство отца Ивана-царевича, чтобы поесть золотых яблок. Иван-царевич хочет его поймать и отправляется по следам норки-зверя. Добравшись до волшебного царства, Иван-царевич ловит норку-зверя и женится на его хозяйке — Елене Прекрасной.

Норка-зверь Резьба по дереву. XIX в.

В другом сюжете норка-зверь выступает в качестве помощника героя. Иван-царевич добирается до избушки, находящейся в глухом лесу, где ночью появляется норка-зверь. Он становится помощником героя и помогает ему добыть невесту.

Огненный царь

Образное олицетворение разрушительной силы огня и молнии.

В русских и белорусских сказках рассказывается о том, как Огненный царь вместе с царицей Молоньицей (Молнией) преследует Змея и сжигает его войско и стада за то, что тот нападает на русские земли. Вероятно, в сюжете воспроизведен древнеславянский миф о поединке со Змеем бога Перуна.

Образ Огненного царя упоминается в русских заговорах от высокой температуры и гангрены (антонова огня, огника). Заговор заканчивается обращением: «Огонь, огонь! Возьми свой огник!» Очевидно, образу Огненного царя приписывают и черты демона, насылающего болезнь.

Образ Огненного царя представлен и в богатырских сказках, где он является противником главного героя. Своеобразная трансформация фольклорного образа встречается в лубочной повести о Еруслане Лазаревиче, где образ Огненного царя соединился с образом Змея.

Папоротник

Растение, с которым связан комплекс народных поверий.

Считается, что один раз в году на папоротнике распускается цветок, обладающий магическими свойствами. Цветение папоротника происходит в ночь на Ивана Купалу или в канун Ильина дня, когда часто случаются сильные грозы.

Если кому-то удается добыть цветок папоротника, то нашедший может увидеть спрятанные в земле сокровища, стать невидимым, узнать полезные свойства растений.

Считается также, что цветок папоротника может приворожить любимую девушку, предохранить поле от стихийных бедствий, наделить властью над нечистой силой. Именно поэтому ведьмы и черти стремятся завладеть цветком и всячески мешают человеку добраться до него.

В быличках рассказывается о нескольких способах добывания волшебного цветка. Чтобы завладеть им, нужно пойти ночью в лесную чащу, где не слышно пения петухов. Там необходимо начертить на земле круг, сесть в его центре, зажечь освященную на Пасху свечу и взять в руки веточку полыни. Затем следует читать Псалтырь или Евангелие.

Ровно в полночь, когда цветок распустится, соберутся злые духи. Они будут кидаться на магический круг, пытаться переползти через него в образах змей. Нередко около круга появляются огромные жабы, пугающие громким криком или визгом. Рассказывают также, что дьявол может принять образ красавицы или привлекательного юноши.

Сорвав цветок, необходимо крепко зажать его в руке, трижды прочитать «Отче наш» и со всех ног бежать домой. Черти и ведьмы обычно бросаются преследовать бегущего человека, окликая его по имени. Нередко на пути возникают видения, появляются мертвецы, протягивающие руки и лязгающие зубами. Несущему цветок ни при каких условиях нельзя оглядываться назад. Если нарушить запрет, цветок превращается в головешку, кусок гнилушки или сухой гриб. Чтобы получить цветок, черти пытаются подсунуть человеку сокровища, которые дома превращаются в кости, сухие черепки или сухие листья.

Образ волшебного цветка был использован Н. В. Гоголем в повести «Ночь на Ивана Купалу», Н. С. Лесковым в романе «Соборяне».

Петух

Персонаж народных сказок, загадок и заговоров.

Семантика образа однозначна: петух может выступать как олицетворение Солнца, огня, света. Именно петух ежедневно возвещает о восходе светила. Из-за связи с солнцем петуха воспринимали как вестника воли высших сил. Связь петуха и солнца прослеживается во всех культурах, где известна эта птица. Отсюда и поверье, что если петух кричит и бьется в окно, то в доме вскоре произойдет пожар. Связь с огнем просматривается и в выражении «пустить красного петуха», где птица выступает как метафорическое обозначение пламени. Крик петуха, раздавшийся во внеурочное время, считается недобрым предзнаменованием, возвещающим о смерти, несчастье или болезни.

Опосредованно связь с солнцем проявляется в образе петуха — противника нечистой силы. По распространенному поверью, время от полуночи до первых криков петуха считалось самым опасным периодом суток. Крик петуха обозначает начало рассвета, когда все представители нечистой силы должны убраться восвояси.

Петух широко использовался и в качестве оберега. После завершения уборки хлеба, задабривая овинника, на гумне душили черного петуха и закапывали в овине, принося в жертву овиннику. Черного петуха ежегодно душили и закапывали под порогом бани, чтобы банник был благосклонен к людям. Такого же петуха бросали в мельничный омут в качестве подарка «дедушке водяному». При разделе семьи отделяющаяся половина обязательно заводила своего петуха. Во время новоселья петуха первым пускали в новый дом. Иногда вместо петуха использовали кошку.

В свадебном обряде петух выступает как символ благополучия семьи и плодовитости невесты. Поэтому его дарят новобрачным, которые переселяются в отдельный дом. Когда невеста приезжает в дом жениха, то прежде всего она должна покормить петуха.

В русских сказках петух выступает как антропоморфный персонаж. Он побеждает лису, помогает попавшему в беду зайцу или обманывает лесных зверей. В сюжете «Кот и петух» петух, напротив, оказывается жертвой, и лису побеждает кот, освобождая петуха из лисьей норы.

Образ петуха распространен не только в бытовых, но и в волшебных сказках, где он может выступать как помощник главного героя — сюжет «Петух и бобовое зернышко». В другом сюжете — «Волшебная мельница» — петух является главным действующим лицом. Он побеждает злого царя и помогает своему хозяину жениться на прекрасной царевне.

Под влиянием христианской демонологи появились рассказы о том, что, достигнув девяти лет, петух откладывает яйцо, из которого вылупляется Огненный Змей, или Василиск. Вначале он служит хозяину петуха, а через три года уносит его душу в ад.

Покойник

Согласно народным представлениям, к покойникам относились умершие насильственной или преждевременной смертью: убитые, погибшие в результате несчастного случая, самоубийцы — те, кто «не дожил своего века»; умершце в молодом возрасте, вступившие в контакт с нечистой силой, проклятые родителями. Подобные покойники приравнивались к существам демонической природы.

Иногда покойников называли упырями, мертвяками или злыми духами. Как и другие представители нечистой силы, покойники всегда враждебно относились к человеку. Считалось, что по ночам они выходят из могил, пугают и преследуют людей, мучают своих родственников, насылают болезни.

Чтобы уменьшить влияние покойников, их хоронили далеко от жилья и вне обычных кладбищ. Могила покойника считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной. Проходя мимо подобной могилы, нужно было бросить на нее палку, камень или горсть земли. В противном случае покойник мог погнаться за обидчиком, не оказавшим ему должного почтения.

В Семик восточные славяне традиционно поминали всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. На их могилах собирались родственники, служились специальные панихиды. В Семик также принимали особые меры против покойников, способных нанести особый вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы. Умершему не своей смертью связывали руки и ноги или подрезали сухожилия под коленями. В этот же день хоронили тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребенным. Для них выкапывали общую могилу и проводили коллективное отпевание. На кладбище священник служил особую панихиду. Считалось, что, лишенные почитания, покойники будут насылать различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожаи.

Привидения

В славянской демонологии духи умерших неестественной смертью, самоубийц и грешников. Они могут принимать образ человека, ребенка, девушки или женщины, а также животного, гусыни, лебедя или человекообразной фигуры с козьими ногами.

Привидения показываются ночью, в основном около полуночи. Они наиболее активны в Сочельник, в ночь на Ивана Купалу. Считается, что их можно встретить вблизи границы с «тем светом»: на развалинах, в заброшенных домах, на кладбищах, перекрестках дорог, на болотах. Привидения часто появляются и возле воды — на мостах и около водяных мельниц.

В основном привидения относятся к человеку враждебно. Они могут напугать, заманить куда-нибудь, лишить памяти, наслать болезнь. Известны многочисленные былички о том, как привидения заставляют людей часами блуждать по лесу или дорогам. Но в то же время привидение может помочь человеку: указать место клада или найти потерянный предмет.

Верят, что не каждый может увидеть привидение. Поэтому встреча с ним всегда является плохим предзнаменованием не только для увидевшего, но и для всей его семьи. Согласно народным поверьям, нельзя разговаривать с привидением и поворачиваться к нему спиной. При встрече с привидением следует продолжать движение, как бы не замечая его. При этом нужно вывернуть наизнанку одежду или надеть шапку задом наперед.

Оберегами от привидений являются крест, святая вода, ветки омелы или освященной вербы. Чтобы избавиться от привидений, нужно произнести молитву или ударить привидение наотмашь правой рукой.

Образы привидений широко представлены как в мировой, так и в русской литературе, в частности, в повести Н. В. Гоголя «Майская ночь, или Утопленница», поэме М. И. Цветаевой «Молодец», романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита», «Поэме без героя» А. А. Ахматовой..

[Маришка]

Садко

Герой русского былинного эпоса, сохранивший в своей характеристике древнейшие мифологические черты.


Купец новгородский и гусляр Садко Художник Н. Кочергин

Исследователи предполагают, что образ Садко восходит к реальной исторической личности — новгородскому купцу Сотко Сытиничу. Его имя упоминается в новгородских летописях. Однако возможно, что имя Сотко появилось в летописях под влиянием популярного былинного героя.
В посвященном Садко былинном сюжете рассказывается о том, что он был бедным новгородским гусляром. Однажды Садко играл на морском берегу и заворожил своей игрой морскую царицу. Она пообещала Садко помочь поймать в реке рыбу — золотое перо. На следующий день Садко побился об заклад с новгородскими купцами и выловил волшебную рыбу. Став «богатым гостем», Садко снарядил торговые корабли, набрал дружину и отправился в заморские страны.
Неожиданно корабли останавливаются в открытом море. Моряки никак не могут сдвинуть их с места, и тогда Садко понимает, что Морской царь требует человеческую жертву. Моряки бросают жребий, и Садко выпадает печальная участь: он должен отправиться на морское дно. Встав «на дощечку дубовую», он оказывается
Во синем море, на самом дне, Увидел Садко — во синем море Стоит палата белокаменная, Заходил в палату белокаменну, Сидит в палате царь Морской.
Оказавшись во дворце Морского царя, Садко начинает играть на гуслях. Царь пляшет, и на море поднимается буря. По совету Николая Угодника, появившегося в образе Николы Можайского (Николы Мокрого), покровителя Новгорода и народного защитника от бури и морских бедствий, Садко обрывает струны у гуслей и прекращает игру.
Тогда Морской царь предлагает Садко стать придворным гусляром, а взамен обещает руку одной из своих дочерей. Снова воспользовавшись советом Николая Угодника, Садко выбирает царевну Чернаву, которая обещает ему помочь вернуться на белый свет.
Во время свадебного пира Садко засыпает и просыпается около Новгорода на берегу реки Чернавы. Одновременно в город возвращаются его корабли с богатой прибылью. Чтобы отблагодарить святого за советы, Садко строит в Новгороде церковь в честь Николая Угодника.
Сюжет о женитьбе Садко на дочери Морского царя относится к числу мировых мотивов и известен у всех европейских народов. Однако в образе Садко прослеживаются черты героя индоевропейского эпоса, который становится мужем дочери Океана — мифологического существа, олицетворявшего мировое подводное царство. Очевидно, в былине соединились разновременные языческие и христианские мотивы.
Отличие образа Садко от других эпических персонажей заключается в том, что он не является носителем традиционных богатырских качеств. Он хитер, обладает музыкальными способностями. Отсутствие в былине каких-либо военных или воинских мотивов свидетельствует о том, что она возникла в купеческой среде, где главными качествами героя являются хитрость и умение найти выход в любой ситуации.
Дегероизация образа ограничила его распространение, он известен только в пределах былинного сюжета и не проник в сказку. В XIX веке былину о Садко использовал Н. А. Римский-Корсаков как основу для создания одноименной оперы.

Святогор

Русский былинный богатырь.

Образ Святогора построен на сочетании мифологических и эпических черт. В одной из былин Святогор даже назван Горынычем, что указывает на его связь с относящимися к подземному миру персонажами. Большинство исследователей считают, что в русских былинах образ Святогора является воплощением стихийной первобытной силы. Он возник в не дошедшем до нас мифе, вероятно, посвященном его поединку с змееподобным противником. Связанные с ним сюжеты постепенно забыли, и Святогор вошел в ряд былинных персонажей. До наших дней дошли сюжеты, где он упоминается наряду с более поздними героями: Ильей Муромцем и Микулой Селяниновичем.
Отправившись на поиски приключений, Илья Муромец встречает Святогора. Тот кладет Илью вместе с лошадью к себе в карман. Затем они вместе примеривают оказавшийся на их пути гроб, который подходит Святогору. Все его попытки выйти из гроба заканчиваются неудачей. Тогда Святогор понимает, что его жизненный путь завершен. Перед смертью он успевает передать Илье часть своей богатырской силы.
Сюжет о передаче силы широко распространен в мировом эпосе и обычно связан с образом великана. В русском варианте показательно четкое противопоставление Ильи Муромца и Святогора. Богатырь-исполин обладает чрезмерной и бесполезной силой, поэтому обречен на гибель. Илья же получает право называться его преемником, потому что его сила приносит пользу.
Встреча с Микулой Селяниновичем также завершается гибелью Святогора. Он не может поднять суму Микулы. Перед смертью Святогор узнает, что в суме находится «тяга земная».
Известен лишь один сюжет, в котором Святогор действует один. Он бесцельно скитается по горам, не находя применения своей силе. Наконец Святогор ложится в каменный гроб и уходит в землю. В этой былине Святогор перед смертью обращается к своему отцу и говорит о нем, что тот — «темный» («слепой») богатырь.
Подобный богатырь не принадлежит к человеческому миру. В карельском эпосе «Калевала» представлен образ слепого неподвижного богатыря Випунена, который наделяет волшебной силой Вяйнямейнена. Очевидно, Святогор является более древним героем, чем другие русские богатыри.
Развивая образ Святогора в русской культуре, сказители дали ему имя, восходящее к эпитету «святой». Характерно, что Святые горы четко противопоставляются святой Руси как миру, где живут другие богатыри. Вероятно, первоначально имя Святогора соотносилось с именем богатыря Вострогора, о нем рассказывается в духовном стихе о Голубиной книге.
Индоевропейское происхождение Святогора подтверждается образом богатыря Снавитка в белорусских сказках. В иранском мифе представлены те же мотивы, что и в былине о Святогоре: гибель героя посредством ухода в землю, передача силы другому герою, гибель от хвастовства. Следовательно, образ Святогора относится к древнейшему пласту фольклорных персонажей.

Сивка-Бурка

Волшебный конь, встречающийся в русских народных сказках.

Сивка-Бурка появляется, когда герой сказки — Иван находится на могиле отца и справляет по нему тризну. В качестве вознаграждения отец передает сыну право владения волшебным конем.
Оказавшись в затруднительном положении, Иван произносит заклинание:
«Сивка-Бурка, вещий каурка! Стань передо мной, как лист перед травой».
Услышав слова хозяина, конь сразу же появляется перед ним. Его бег сопровождается особыми знамениями: «Конь бежит, земля дрожит, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит».
Войдя в правое ухо коня и выйдя в левое, герой преображается и становится богатырем. Потом он садится на коня, совершает богатырские подвиги или отправляется на войну. После победы герой вновь возвращается домой и принимает свой обычный вид.
Сивка-Бурка представлен и в волшебных сказках, где с ним связан традиционный мотив добывания коня. Достав волшебного коня, герой преображается, принимает вид богатыря и отправляется на подвиги. В богатырских сказках конь — помощник героя, поскольку в них герой всегда на первом месте. В сказках о гонимом герое Сивка-Бурка выступает как самостоятельный персонаж, верно служит герою даже тогда, когда достается ему в награду за какой-либо подвиг.

Сирин

Образ мифологической птицы-девы, чаще встречающийся в русских духовных стихах.
Как считают исследователи, образ Сирина восходит к древнегреческим сиренам. В духовных стихах рассказывается, что Сирины обитают в раю, откуда спускаются на землю. Они могут зачаровывать людей своим пением. Сирин часто упоминается вместе с другой мифической птицей — Алконостом, но никогда не выступает как прорицатель будущего.
В западноевропейских легендах говорится, что Сирин является носителем души человека, не принятого в рай. Вероятно, потому Сирин всегда поет печальные песни.
Сирин и Алконост часто изображаются на лубочных картинках как олицетворение печали и радости. Подобное представление нашло отражение в картине А. М. Васнецова «Песни радости и печали», где изображены обе птицы.

Смерть

Мифологический образ, действующий в сказках, преданиях, духовных стихах и быличках.
В славянском фольклоре Смерть предстает в виде костлявой и безобразной старухи с косой. Согласно древним представлениям, Смерть приходит к человеку в момент перехода из мира людей на «тот свет», в потусторонний мир.
Появление Смерти сопровождается знамениями: собачьим воем, пением петуха, кукованием кукушки, карканьем вороны, треском стен, воем в трубе. В момент кончины человека и расставания души с телом Смерть забирает душу и доставляет ее на суд к Богу. Он определяет дальнейшую судьбу души. Чтобы облегчить путь души, умирающего необходимо исповедать, надеть ему на грудь крест, дать в руку заранее освященную свечу. С этой же целью в доме раскрывали окна, двери и печную трубу. Следовало также переложить умирающего на пол, укрыть его белым или черным платком.
Смерть является действующим лицом многих народных рассказов и быличек. Основным ее противником в бытовых сказках выступает солдат. Смышленый герой чаще всего обманывает Смерть и продлевает себе срок жизни. Иногда вместо солдата действует старуха или кузнец. В сюжете «Солдат и Смерть» солдат обманывает Смерть и сажает ее в табакерку; в другой сказке кузнец вывешивает на своем доме надпись: «Приходи завтра». В некоторых сюжетах Смерть связана с образом Горя (герой загоняет ее в «ось тележную» или в гроб, а затем бросает в реку или в «пучину морскую»).
Под влиянием христианства образ Смерти изменился, и она стала выступать как воплощение воли Господа. В духовном стихе об Анике герой гибнет, ибо вознамерился победить Смерть. В апокрифической традиции этот образ постепенно отодвигался на второй план, за душу умирающего борются ангел и черт. Победитель должен забрать душу с собой. Известны и многочисленные рассказы о том, что ангелы уносят по небу душу умершего к Солнцу. Иногда образ Смерти замещается образом архангела Михаила, который приходит за душой умирающего. В отличие от Смерти он невидим..

[Маришка]

Снегурочка

Мифологический персонаж русской сказки. В образе Снегурочки сохранились древнейшие черты умирающего и воскрешающего бога. Вероятно, когда-то с именем Снегурочки было связано повествование о том," как она умирает весной и воскресает зимой.
Со временем сохранилась только первая часть, ставшая самостоятельным сказочным сюжетом. Перешедший в устную форму, он встречается в многочисленных пересказах и детском фольклоре — наряду с рассказами о приключениях рождественского деда (Морозко).
В образе Снегурочки отсутствуют традиционные черты сказочной героини. Она скорее похожа на обычную девочку, которой только запрещается выходить на солнечный свет. Нарушение запрета приводит к гибели героини. Сюжет был использован в драме А. Н. Островского «Снегурочка». Писатель соединил его с традиционным мифом о противоборстве тепла и холода.

Солнце

Древние славяне обожествляли Солнце и почитали его как источник жизни, света и тепла. Как персонаж Солнце действует в сказках и преданиях.


Солнце Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В языческом пантеоне богами Солнца являлись Хоре, Даждьбог и Сварог. Особенно тесно с Солнцем был связан Сварог, и даже огонь славяне называли сварожичем.

После принятия христианства культ Солнца не был забыт, хотя в поучениях против язычества часто звучат призывы не считать Солнце богом. Славяне не могли сразу и полностью отказаться от своей веры. Следы солнечного культа сохранились в многочисленных апокрифических рассказах, в них говорится о том, что Солнце является лицом Господа Бога. По другим рассказам, Солнце — это окно, через которое Бог смотрит на землю, а до людей через него доходит райский свет. Наконец, Солнце, ежедневно проезжающее по всему небосводу, следит за тем, что происходит на земле, а затем рассказывает об увиденном Господу Богу.
Поверья связаны с важнейшими христианскими событиями и праздниками. По преданию, в день распятия Христа Солнце от горя остановилось на небе и не заходило трое суток. На восходе в день Пасхи Солнце «играет» — сияет разными цветами, радуясь Воскресению Иисуса Христа. На Ивана Купалу повсеместно рассказывают предания о том, что Солнце в этот день отдыхает от тяжких трудов и купается в воде.
Почитание Солнца зафиксировано в народных обычаях и запретах. Чтобы не обидеть Солнце, нельзя было поворачиваться к нему спиной, показывать пальцем, плевать в его сторону. Справляя нужду, также следовало отвернуться от солнца. Оказавшись в поле во время церковной службы, нужно было молиться, повернувшись лицом к Солнцу. После захода опасались давать в долг, не выбрасывали на улицу мусор, не начинали есть новую ковригу хлеба.

В русских сказках Солнце ведет себя как человекообразное существо, причем его представляли как в женском, так и в мужском образе. Царь-девица говорит: «Месяц мать мне, Солнце — брат». Оно живет там, где земля соединяется с небом. У него есть отец, мать и сестра. Известны сказки о том, как Солнце похищает у людей свою будущую жену. В русской сказке «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» старик выдает своих дочерей за Солнце, Месяца и Ворона. Солнце радушно принимает старика и кормит его блинами, которые печет на своей голове.

Солнце часто выступает как волшебный помощник, подсказывая герою сказок имя похитителя или дорогу к похищенной возлюбленной. Образ Солнца широко распространен в детском фольклоре. Известны многочисленные заклички, в которых дети обращаются к Солнцу, умоляя его прекратить дождь:
Солнышко-ведрышко,
Выгляни в окошко,
Твои детки плачут,
На лавочке скачут.

В русских песнях и загадках Солнце изображается в образе прекрасной девушки: «Красная девица в зеркало глядится», «Красная девушка в окошко глядит».

Подчеркивая исключительность героя, его обычно сравнивают с Солнцем. В былинах с Солнцем сравнивают князя Владимира, давая ему прозвище Владимир Красно Солнышко. В колядках с Солнцем сравнивается хозяин и его жена. В свадебной поэзии Солнцу уподобляется невеста, а иногда и жених:
Мне матушка — красно солнышко,
А батюшка светлый месяц,
Братцы у меня — часты звездочки,
А сестрицы — белы зореньки.

Согласно народным представлениям, ночью Солнце опускается под землю, поэтому в причитаниях считается светилом мертвых. Душа умершего отправляется.

За горушки за высокие,
За облачки за ходячие,
К красну солнышку на беседушку.

Существует поверье, что душа человека является кусочком Солнца. Если умирает грешник, то его душа попадает в ад. После смерти праведника душа возвращается к Солнцу. Восприятие его как центра мира сохранилось в загадке: «Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретенница, никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красна девица».

Множество поверий и народных рассказов связано с солнечными затмениями. Считается, что Солнце пытаются проглотить разные животные — змей, ящерица, волк. Следы подобных представлений сохранились в многочисленных заговорах от змеиных укусов, высокой температуры, любовной магии:
Стану я на сырую землю,
Погляжу я на восточную сторонушку,
Как красное солнышко воссияло,
Припекает мхи-болота, черные грязи,
Так бы припекало, присыхало ко мне раба Божия (имя).

Солнечные знаки — круг, колесо, крест в круге, розетка — использовались как обереги. Их включали в орнамент одежды, наносили на дом, орудия труда, ткани, посуду. Во время венчания в церкви новобрачные обходили аналой посолонь — по направлению движения Солнца, чтобы защититься от будущих несчастий.
.

[Маришка]

Соловей-разбойник

Былинный персонаж, выступающий как чудовищный противник богатырей.
Вероятно, сюжет о Соловье-разбойнике восходит к древнеславянскому мифу о борьбе громовержца Перуна со змеевидным противником. Иногда исследователи сближают Соловья с богом Белесом (Волосом), который также выступает как противник Перуна. Поединок богатыря с чудовищем является традиционным сюжетом мирового богатырского эпоса. Вероятно, сказители русских былин использовали широко распространенный сюжет, связав его с уже существовавшими образами славянской мифологии.
В образе Соловья соединены антропоморфные черты и признаки сверхъестественного персонажа. С одной стороны, он выступает как богатырь, равный по силе Илье Муромцу. Соловей сидит в своем гнезде, расположенном на двенадцати дубах, и поджидает прохожих, преграждая прямую дорогу в Киев. С другой стороны, в былинах Соловей изображен как чудовище, родственное Змею. От его свиста трясется земля, осыпается листва с деревьев.
Илья Муромец выдерживает чудовищный свист, поражает Соловья стрелой в правый глаз, связывает и отвозит в Киев к князю Владимиру. В некоторых версиях былины рассказывается о том, что в Киеве Соловей демонстрирует свой страшный свист. После того как Соловей показывает, на что он способен, Илья Муромец казнит Соловья по приказу князя Владимира.
Образ Соловья присутствует только в русских былинах, что косвенно подтверждает его древнее происхождение. Даже в устных пересказах былинных сюжетов, связанных с Соловьем, он часто заменяется более традиционным образом Змея. В белорусских сказках Змей назван Соколом, что говорит о его возможной дальнейшей трансформации.
Со временем образ Соловья претерпел определенные изменения. В более поздних вариантах былин рассказывается о том, что Илья не только побеждает самого Соловья, но и завоевывает его царство. В большинстве эпосов сюжет заканчивается женитьбой богатыря-победителя на вдове своего противника. Но подобная концовка вступает в явное противоречие с трактовкой образа Ильи как христианского богатыря. Поэтому в былине появился мотив поединка Ильи с дочерьми Соловья. Богатырь побеждает противниц, но отвергает просьбу о женитьбе.

Упырь

Мифологический персонаж русской демонологии.
В образе упыря слились исконные русские представления о нечистой силе с традициями европейской демонологии, где широко представлены сюжеты и поверья, связанные с вампирами. Представление об упырях уходит корнями в глубокую древность. В древнерусских памятниках упыри упоминаются с XIV века.
По народным представлениям, упырями становились заложиые (нечистые) покойники. К ним относились самоубийцы и умершие насильственной или преждевременной смертью. Считалось, что их не принимает мать-земля, поэтому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым.
Для того чтобы умерший не превратился в упыря, ему подрезали сухожилия под коленями или клали в гроб, сделанный из осиновых досок. Иногда на могилу упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
В быличках рассказывается, как упырь появляется на посиделках в образе красивого юноши. Он начинает ухаживать за одной из девушек и обольщает ее. Удивившись, что он исчезает по ночам, девушка привязывает к его одежде заговоренную нитку. По ней она находит убежище упыря. Заглянув в окно, девушка видит, как упырь ест мертвое тело. Заметив девушку, упырь начинает преследовать ее. Она спасается только после того, как ей удается обрызгать упыря святой водой.
Считалось, что упыри могут насылать чуму, оспу или холеру. Поэтому во время эпидемий людей, которых считали упырями, сжигали на кострах. Последний такой случай зафиксирован на Украине в 1873 году.

Финист — Ясный сокол

Персонаж русской волшебной сказки.
Образ чудесного супруга, под видом сокола посещавшего возлюбленную, пришел в русскую сказку из литературы. Исследователи считают, что он представляет собой вариацию античного сюжета об Амуре и Психее.
Имя «Финист» представляет собой искаженное греческое «феникс». Часть имени — сокол — возникла под влиянием метафорического образа сокола-жениха, распространенного в русских свадебных песнях. «Сокол» выступает в данном контексте синонимом слова «молодец».
Завязка сюжета начинается со сцены, в которой младшая из трех дочерей просит отца подарить ей перо Финиста или Аленький цветочек. Получив подарок, девушка по ночам принимает у себя прекрасного царевича. Завистливые сестры узнают об этом и устанавливают ножи на окне, через которое прилетает Финист. Он ранит грудь и покидает возлюбленную, наказав ей искать его.
Девушка просыпается и видит следы крови. Затем она отправляется на поиски Финиста. Чтобы добраться в тридевятое царство, девушка должна стоптать три пары железных сапог и съесть три железные просвиры. По пути в тридевятое царство она встречает трех старух, которые поочередно дарят ей волшебные предметы: золотое яблоко, свинку — золотую щетинку и иглу-самошвейку. Добравшись до тридевятого царства, девушка узнает, что Финист готовится к свадьбе с иноземной царевной, околдовавшей его. В обмен на три волшебных предмета девушка получает право находиться рядом с возлюбленным в течение трех ночей. Во время третьей ночи Финист узнает прежнюю возлюбленную, колдовство исчезает, и сказка заканчивается свадьбой.

Черт

Образ злого духа в славянской мифологии и фольклоре. Он появился в дохристианской мифологии. Представленный в большинстве народных сказок и быличках, образ в основном сложился под влиянием христианских представлений о дьяволе.
В сказках, быличках и на лубочных картинках черти неизменно предстают как антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостом и копытами. Иногда за спиной у черта виднеются черные крылья. На древнерусских иконах черт присутствует в виде небольшого остроголового человекоподобного существа.
От всех остальных представителей нечистой силы черт отличается манерой поведения. Он может превращаться в черную кошку или черную собаку, свинью, змея, иногда в человека. Обычно черт появляется ночью — от полуночи до первого петуха. В быличках рассказывается о том, что черт может пристать к человеку ночью и заставить его сбиться с дороги или завести в труднопроходимое место.
В сказках и быличках не описывается определенное местопребывание черта. Он может появиться везде, поэтому человек боится, что черт неожиданно
Тднны славянских богов
встанет на его пути. Даже слово «черт» стараются заменять каким-нибудь условным названием: нежить, нечисть, злой дух, князь тьмы, лукавый, вражья сила, рогатый, «тот, что с хвостом», черный барин, анчутка, нечистик.
В сказках черт всегда выступает как противник героя, стремится расставить перед героем ловушку или вовлечь его в какие-то неприятности. В волшебных сказках черт выступает в виде многоголового чудовища. Все столкновения героя с чертом заканчиваются победой над ним.
Широко распространены былички о том, как черти похищают маленьких детей и подкладывают вместо них своих чертенят. Такие дети называются об-менышами. Чтобы получить своего ребенка обратно, нужно обрызгать чертенка святой водой или прочитать над ним молитву «Отче наш». При третьем чтении молитвы чертенок исчезнет и появится настоящий младенец. Сюжет вселения в ребенка черта часто используется кинематографистами. Известна, например, версия американских режиссеров «Омен».

Бес Художник И. Билибин

В славянской мифологии черт выступает как традиционный злой дух, для защиты от которого существуют многочисленные обереги. Самыми сильнодействующими из них являются нательный крест и святая вода. Изображение креста, нарисованное на окнах, дверях и предметах, также защищает от черта. Считается, что если на сосуд с водой положить сложенные крест-накрест соломинки, то черт никогда не залезет в него.
Курение табака и употребление алкоголя считались вредными привычками, поскольку именно черт дал человеку эти зелья. Курильщики и алкоголики считались потенциальными помощниками черта.

Чудо-юдо

Мифологизированный противник героя, встречающийся в русских богатырских сказках.
Обычно Чудо-юдо похоже на многоголового змея или воина-всадника. В отличие от Змея, Чудо-юдо всегда выступает не как захватчик чужой территории, а как враг всего мира людей. Именно поэтому оно приезжает из-за Калинова моста — границы между миром людей и «тем светом». Его появление перед героем всегда сопровождается изменениями в природе: устрашающими раскатами грома, сверканием молний, землетрясением, волнением на море. В некоторых сюжетах Чудо-юдо выступает в образе чудовища, стремящегося поразить героя своим ревом. Тогда оно появляется из глубин водной стихии с такими же знамениями, в частности говорится, что от тяжести его тела «земля потрясеся». Описывается также, что от него исходит смрадное дыхание.
Нередко союзником героя в борьбе оказывается Баба-яга. Она снабжает героя волшебным оружием или подсказывает, как можно победить Чудр-юдо.
Поединок богатыря с чудовищем начинается с взаимных угроз. Зачинщиком всегда выступает Чудо-юдо. Оно угрожает уничтожить героя одним пальцем, соревнуется с ним в силе дуновения или ритуальном обмене ударами. Неизвестно, как конкретно протекает поединок, поскольку действия не конкретизируются, не описывается, в частности, каким оружием пользуется Чудо-юдо. Поединок завершается, когда чудовище принимает свой исходный вид. Тогда герой и побеждает его. При этом он использует оружие, обладающее магической силой: многопудовую железную палицу, волшебный меч-кладенец. Вначале герой лишает противника волшебной силы (отсекает ему огненный палец), а затем поочередно отрубает все головы.
В. Я. Пропп считает, что в образе Чуда-юда отразились древние представления человека об «общей опасности, исходящей из окружающего его мира». Поэтому Чудо-юдо часто наделяется качествами оборотня, способного принимать вид медведя, дерева, иглы, веника. Победить чудовище герою помогают звери-помощники, встреченные им во время поисков чудовища: медведь, волк, ворон, пес. Они рвут чудовище на части, не давая ему вновь возродиться. После гибели Чуда-юда разрушается его царство, созданное с помощью колдовства..

[Маришка]

Народное православие. Христианские персонажи

Ангел

От древнегреческого «вестник» — бесплотное существо, служащее единому верховному Богу. Первоначально ангел считался только божественным вестником. Однако, согласно христианской традиции, ангелы воюют с врагами Бога, прославляют его и несут его волю стихиям и людям.
В христианском предании говорится, что ангелы образуют воинство небесное, которым командует Михаил Архангел.

Ангел. Рисованное небо. XVIII в. (фото автора)

В европейской богословской традиции ангелы делились на девять чинов: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы, ангелы. Со временем появились ангелы-монахи. В легенде рассказывается, что, увидев на ангеле черную одежду, коптский монах Пахомий ввел особую монашескую одежду.
В славянских странах ангела стали воспринимать как духа, находящегося поблизости от человека и предохраняющего его от возможной опасности. Считалось, что невидимый ангел сидит на правом плече, а на левом — бес. Ангел-хранитель незримо сопровождает человека до самой смерти.
В русских легендах святых нередко называют земными ангелами. В многочисленных поверьях рассказывается о том, что ангелы могут вызывать ветер, который помогает человеку в хозяйственной деятельности. Сильный ветер, приносящий разрушения, вызывается бесами. В быличках говорится, что ангел может явиться, чтобы наставить грешника на праведный путь. Чаще всего ангел появляется во сне или во время видения (например, на картине ML В. Нестерова «Видение отрока Варфоломея»), иногда во время молитвы.
Очевидно, что в посвященных ангелам поверьях христианские представления соединились с мифами о языческих духах-хранителях. Поэтому ангелов обычно поминали по понедельникам — в день, следующий за праздником, посвященным главному богу, Солнцу. .Позже христианская церковь стала чествовать в понедельник все «бесплотные ангельские силы». С языческих времен сохранился обычай отмечать определенный день года, считавшийся днем Ангела-хранителя.

Андрей

Один из двенадцати апостолов, его поминали 30 ноября.
В Евангелии рассказывается о том, что Андрей был рыбаком на озере Тивериадском (Галилейском море). Вместе с братом Петром Андрей входил в общину учеников Иоанна Крестителя. Когда Иисус Христос призвал Андрея служить вере, он стал первым из будущих апостолов. Поэтому за Андреем позже закрепилось прозвище Первозванный (первым призванный на служение Господу).

Андрей Первозванный Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Согласно церковному преданию. Андрей проповедовал христианство балканским народам и скифам. За свои проповеди он был распят на кресте по распоряжению римского магистрата города Патры. В честь Андрея крест, имевший форму буквы «X», на котором он был распят, позже был назван Андреевским.
Со временем Андрея стали воспринимать как покровителя православной и, в частности, русской церкви. На Руси Андрей считался покровителем брака и мужчин (видимо, по аналогии с греческим значением имени Андрос — мужественный).
Легенда о святом Андрее неоднократно использовалась в церковной политике. Когда Византийская империя стала центром православного мира, руководители церкви объявили Андрея основателем православия. После падения Византии, когда главой православного мира стала Русь, с именем Андрея связали проповедь христианства у славян. В «Повести временных лет» встречается рассказ о том, как Андрей из Корсуни (Херсонеса) совершил путешествие по Днепру и дошел до мест, где в будущем были основаны Киев и Новгород.
В Киевской Руси Андрея считали небесным покровителем государственности. Петр I также использовал образ Андрея, ставшего покровителем русского военно-морского флота. При Петре I в 1698 году был учрежден орден Андрея Первозванного и Андреевский флаг.
В народном календаре Андреев день открывал зимний цикл праздников. С него начинался Филиппов-ский (предрождественский) пост. Считалось, что в этот день в последний раз перед Рождеством оживает нечистая сила. Для защиты от нее на возвышенных местах зажигали андреевские костры. В некоторых районах в костер бросали соломенное чучело — анд-ришку. Полагали, что его сожжение предохраняет от порчи, наведенной ведьмой.
В повседневных обрядах с именем святого связывались некоторые ритуалы. Так, в Андреев день гадали о предстоящем замужестве. Обычно будущие невесты узнавали свою судьбу во время сна. С вечера девушка клала под подушку цепочку, кусочек кутьи или какую-нибудь вещь, принадлежащую избраннику. Если во сне она видела человекоподобный образ, то верила в то, что скоро выйдет замуж.
Другой способ гадания основывался на вере в магические свойства чисел. Девушка приносила в дом охапку дров и считала их. Четное число поленьев предвещало замужество. Иногда девушки гадали по ветке, срезанной с дерева в Андреев день. Ветку ставили в воду, и если к Рождеству на ней распускались почки, то говорили о скором замужестве.
Чтобы привлечь жениха, проводили обряд сеяния: брали горсть семян ржи (льна или конопли) и рассыпали их вокруг кровати или колодца, произнося приговор: «Андрею, Андрею, я на тебя сею, дай мне знати, с кем буду свадьбу играти».
Во многих местах к Андрееву дню приурочивалась ритуальная игра — калита. В этот день пекли особый корж округлой формы, который подвешивали к потолку на шнурке. Играющий должен был подъехать на кочерге к висящему коржу и, подпрыгивая, откусить кусок. Если участнику удавалось это, то верили в благоприятное предзнаменование. Совершившему неудачную попытку мазали лицо сажей.

Бог

Мифологический персонаж, олицетворяющий верховную сущность. По христианскому преданию, Бог обладает высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом.
В народном православии с образом Бога, прежде всего, связывается представление о богатстве и благополучии. Считается, что именно Бог посылает человеку процветание и удачу.

Молитва Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Обычно Бога представляют в образе старика с бородой («ветхого деньми»). Он живет на небе в большом дворце. Иногда Бог спускается на землю и ходит среди людей в образе нищего. В некоторых сюжетах бы-личек и преданий Бога сопровождают святые, чаще всего Иоанн, Петр и Николай Чудотворец.
Богу подчиняются ангелы, вместе с которыми он противостоит всему «роду сатанинскому». Бесы, черти и другая нечистая сила стремятся помешать Богу и соперничают с ним, стремясь завладеть душой человека. Бог истребляет нечистую силу ударами молнии.
В первые века распространения христианства на Руси с образом Бога слились языческие образы Бе-лобога и Чернобога. Следы объединения образов сохранились в текстах заговоров, где черта иногда именуют «богом из воды». Отсюда происходит и название «богинка», обозначающее злого духа, подменивающего младенца.
Образ Бога в мифологическом восприятии противопоставлен человеку. Человек живет на земле, Бог — на небе. После смерти человек отдает Богу душу, и она попадает на небо, где Бог решает ее судьбу.
В сказках и легендах распространены сюжеты о том, как Бог защищает человека от беды, приходит к нему на помощь, исцеляет от тяжелой болезни, совершает чудеса.

Богородица (Богоматерь, Матерь Божия, Дева Мария)

Принятое в церковной традиции имя Матери Иисуса Христа. На состоявшемся в 431 году Вселенском соборе в Эфесе дева Мария была официально признана Пресвятой Богородицей. В 1950 году католическая церковь официально приняла догмат о вознесении Богородицы на небо.
В народном православии Богородица выступает как защитница от бед, невзгод и нечистой силы. Ее почитали как носительницу производящего начала. Во время трудных родов просили облегчить муки и страдания, икону Пресвятой Богородицы омывали и давали роженице пить эту воду.
На Руси Богородица всегда пользовалась особым уважением. Ее почитание связывалось с древним культом Матери-Земли. Перед началом сева икону Пресвятой Богородицы ставили в лукошко и обсыпали семенами. В первый день Пасхи икону Пресвятой Богородицы выносили из церкви и обходили с ней дворы и поля. Считалось, что после этого зерно получало дополнительную плодородящую силу.
В день Ивана Купалы Богородицу призывали для защиты от ведьм. В хлеву ставили икону Пресвятой Богородицы и обходили двор с молитвой: «Богородице, Дево». Считалось, что ведьма могла испортить корову, и вместо молока она давала кровь. Чтобы защититься от нечистой силы, изготавливали своеобразный оберег: обращенную к Пресвятой Богородице молитву переписывали на лист бумаги, складывали его и вешали в узелке на шее. Подобные амулеты встречаются у всех славянских народов.
Богородица является популярным персонажем апокрифических сказаний, народных легенд и быличек. В многочисленных легендах рассказывается о том, как Богородица ходит по земле и помогает попавшим в беду. Нередко появление Пресвятой Богородицы предвещало стихийное бедствие.
Предания об исцелении Богородицей раненых появлялись и в XX веке: известны многочисленные рассказы о том, как Дева Мария ходила по полю боя во время Второй мировой войны, в частности после Курской битвы.
Богородица выступает как заступница детей. Согласно поверьям, мать, потерявшая грудного ребенка, должна была в течение нескольких ночей молиться в церкви, очертив круг. Когда Богородица показывала матери ребенка, считалось, что молитва услышана и дитя попало в Царство Небесное.
В России традиционно отмечаются дни наиболее известных икон Пресвятой Богородицы: Казанской (8/21 июля), Смоленской (28 июля/10 августа), Владимирской (23 июня/6 июля), Тихвинской (26 июня/ 9 июля). Всего известно около трехсот почитаемых икон, с каждой из которых связаны народные сказания и поверья.
Богородице молились во время важнейших исторических событий и связывали победу с ней. Во время Куликовской битвы русским воинам помогала Донская икона, в спасении Москвы от Тамерлана и во время стояния на Угре — Владимирская. При изгнании поляков из Москвы русских воинов воодушевляла Казанская икона. Утверждение династии Романовых связано с Федоровской иконой, победа в Полтавской битве — с Каплуновской.
Хотя Богородичные праздники приходятся на время интенсивных сельскохозяйственных работ, они всегда отмечаются крестным ходом и запретом на трудовую деятельность. Считается, в частности, что если работать в день Казанской Божьей Матери, то посевы может побить град.
.

[Маришка]

Борис и Глеб

Мифологизированные образы сыновей князя Владимира, убитых братом Святополком. Они стали одними из первых святых, канонизированных на Руси. В христианской традиции с образами Бориса и Глеба связывается представление о покорности судьбе.
Посвященные Борису и Глебу дни отмечаются 15 мая и 6 августа. 15 мая называют в народе барыш-днем. Чтобы получать в течение года хорошие барыши, нужно что-то выгодно продать в этот день. После 6 августа начинается интенсивный сев зерновых. Поэтому святых часто называли сеятелями. Обычно перед посевом произносили приговор:
Народи, Господи, с пол-осьмины, Народи, Господи, на птиц небесных, На всю нищую братию

Перенесение мощей Бориса и Глеба Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

И на всех православных.
Однако 6 августа старались не выезжать в поле, ибо боялись грозы. Сам день назывался в народе па-ликопна (день, когда горят копны, подожженные молнией). Со временем обычай отразился в поговорке «На Глеба и Бориса за хлеб не берися».
Христианский святой, епископ Севастийский, убитый во время гонений на христиан 11 февраля 316 года н. э. В Католической церкви Власию соответствует святой Блажий.
В народной традиции Власий является покровителем скота. Созвучие имен Власий—Велес привело к перенесению на Власия особенностей бога домашнего скота у славян. В посвященном Власию житии рассказывается о том, что во время гонений святой скрывался в пещере, куда приходили для исцеления дикие звери. Правда, в народном православии покровителями домашних животных также считались Зосима и Савватий Соловецкие и Сергий Радонежский.
В середине XIX века в разных местах России зафиксированы ритуалы, посвященные святому Власию. Обычно совершался молебен, во время которого процессия с иконами обходила деревню. После обхода следовала обедня, на нее в церковь приносили специально выпеченные ржаные караваи. Священник кропил их святой водой, после чего хозяйки уносили караваи по домам и скармливали скотине. Вечером того же дня устраивался общий пир, для которого специально собирали деньги и готовили кушанья.
Обычно в день святого Власия, отмечавшийся 11 февраля, домашний скот впервые выпускали из хлева. Поскольку животные становились так, чтобы солнце прогрело им бока, Власия называли бокогреем. В этот день произносили специальную молитву: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». Кроме молитвы, читали заговор: «Угодник Божий Власий! Не оставь скотину в пути и в дороге, помоги идти без всякого препятствия. Ключ и замок — крепкие слова». Очевидно, молитва могла использоваться как заговор, а заговор — как молитва.
Небольшие образки святого Власия ставили или вешали в коровниках. Считалось, что они помогают предохранять скот от падежа. При эпидемиях совершался своеобразный ритуал жертвоприношения, в котором соединились языческие и христианские представления. Для этого отбирали четырех больных животных: овцу, барана, лошадь и корову. Их выводили на деревенскую площадь, где связывали хвостами. Затем икону святого Власия обносили вокруг больных животных. После завершения обряда их перегоняли за село или в овраг, забивали камнями или резали. При этом произносили заговор:
Мы камнями побьем и землей загребем, Землей загребем — коровью смерть вобьем, Вобьем глубоко, не вернешься в село.
Трупы заваливали сухими древесными ветками, щепой, соломой и другим горючим мусором, разводили костер и сжигали всех животных.
Посвященные святому Власию церкви обычно строились на открытых местах, удобных для выгона скота. В Вологде, Костроме и других северных городах церкви Власия специально возводились на главном городском выгоне, чтобы охранять скот от возможных неприятностей. В Новгороде Власия называли «коровьим богом» и в день святого клали перед его образом кусочек коровьего масла.

Георгий Победоносец


«Чудо Георгия о змие» (икона, конец XIV века)

Один из самых почитаемых славянами святых, покровитель Москвы и Русского государства.
Георгию были посвящены два праздника, проходившие 23 апреля (Георгий вешний) и 3 ноября (Георгий осенний). В народном православии образ Георгия представлен в трех ипостасях: воина, защитника скота и волчьего пастыря, что отразилось в рассказах о святом.
В житии святого рассказывается, что Георгий родился в Каппадокии в Малой Азии. Он был воином, служил при императоре Диоклетиане и получил награду за личное мужество. Его казнили за то, что отказался отречься от христианской веры во время гонения в Никомидии или Каппадокии.
В легенде, возникшей после смерти Георгия, его имя связалось с популярным сюжетом о змееборстве. Герой легенды родился в Ливане. С детства он творил чудеса и совершал добрые дела. Центральный эпизод легенды — поединок со Змеем, победив которого Георгий освободил царевну. Он пронзил гортань Змея копьем и велел девушке связать чудовище своим поясом. Затем Георгий привел змея в город и убил, прославляя Господа. Так возник образ Георгия как христолюбивого воина. На ранних иконах вместо Змея изображается император Диоклетиан.
В народном сознании Георгий воспринимается прежде всего как защитник скота. В большинстве славянских стран весенний праздник, посвященный святому, считался днем первого выгона скота на поле.
Поэтому в посвященных ему песнях всегда присутствовало обращение к святому:
Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный, Ты спаси нашу скотину В поле и за полем, В лесу и за лесом, Под светлым месяцем, Под красным солнышком От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого.
Образ Георгия-змееборца был особенно популярен во время борьбы с татаро-монгольским нашествием. После появления рассказов о битве с татарами на реке Сити, где героически погиб князь Георгий Владимирович, стали известны многочисленные былины и духовные стихи. В них Георгий описывался так же, как и русские богатыри: «Егорий, у которого руки по локоть в красной замше, ноги по колено в чистом серебре, а во лбу-то солнце, во тылу — месяц, по косицам — звезды перехожие».
С именем Георгия связался эпический сюжет о ссоре Ильи Муромца с князем Владимиром. Согласно былине, Георгий родился в Чернигове и был сыном Царища Кудреванища. После ссоры с отцом его посадили в «погреба глубокие». Когда на город напали враги, отец умолил сына выступить на защиту. Вняв просьбе отца, Георгий вышел на белый свет и отправился сражаться.
Увидев воина, с помощью колдовства враги воздвигли перед героем непреодолимые препятствия: огненную реку, высокие горы, через которые «ни пешему, ни конному проезда нет». Георгий разрушает препятствия: «Полно вам, горы, полно тебе, река, врагу веровать. Веруйте вы в Господа распятого». После этих слов горы и река исчезают, и Георгий одолевает врагов. Изображение Георгия в образе воина, побеждающего Змея, считалось охранительным талисманом. Оно вошло в гербы многих городов, в том числе и Москвы.
В одной из легенд рассказывается, что Георгий поразил копьем не только Змея, но и волка, вцепившегося зубами в ногу его коня. Раненый волк спросил святого: «За что ты меня бьешь, я же есть хочу».— «Если ты хочешь есть, проси у меня,— сказал Георгий.— Возьми другую лошадь, тебе ее хватит на два дня». В легенде отразилось поверье о том, что любая скотина, которую унес волк или медведь, дана им святым Георгием. Отсюда происходит и поговорка: «Что у волка в зубах, то Георгий дал».
Существует специальный обряд, которым сопровождается выгон скота в поле. Хозяин дома рано утром выходил на луг и «выкликал волка»: «Волк, волк, скажи, на какую животину от Егория тебе наказ вышел». Потом в поле кидали конечности и голову от заранее зарезанной овцы.
К Георгию обращались с просьбой защитить скот. Вначале хозяин обходил с образом Георгия всю домашнюю скотину, собранную на дворе, а в часовне служили водосвятный молебен. Затем коров кропили святой водой и гнали за околицу. Чтобы охранить скотину, хозяйки хлестали ее вербой, освященной в Вербную неделю. Вербу завязывали в пучок и прятали в хлеве под стрехой. Считалось, что освященная верба спасет хлев от удара молнии.
Известен и иной обряд. Для него пекли специальное угощение — пирог, в центр которого помещалось крутое яйцо. Пирог клали в решето, сверху ставили восковую свечу. Рано утром хозяин опоясывался кушаком, затыкал за него спереди вербу, сзади — топор. Взяв в руки пирог, хозяин трижды обходил весь свой скот. Одновременно хозяйка окуривала животных ладаном. Затем пирог разрезали на несколько частей — по числу домашней скотины, и каждому животному давали по куску. В начале XX века во многих местах перед выгоном скота перед образом Георгия ставили свечи. Считалось, что в противном случае он возьмет скотину «волку на зуб».
Осенний праздник Георгия Победоносца отмечался иначе. Здесь главным событием становился пивной пир. Мужчины приносили в церковь горшочки с суслом (кануном). На время обедни их ставили перед иконой святого Георгия, затем отдавали церковному причту. В тот же день в селе собирали общий пир, полагая, что вместе с людьми пирует и святой Георгий.

Демоны


Ад и рай. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Общее название для всех низших сверхъестественных существ. В славянских странах демонов называют бесами или нечистой силой.
В легендах рассказывается о том, что бесы были созданы из плевка Господа Бога. В бесов могли превратиться и согрешившие ангелы, которых Господь низверг с небес на землю. Бесом мог стать заложной покойник или дети, появившиеся после соития человека и нечистой силы.
Бесы обитают в «нечистых местах»: пустошах, лесных глухих дебрях, непроходимых болотах, на перекрестках, в пещерах, в глубоких ямах. Поэтому они часто получают дополнительные прозвища — Боровой, Болотник, Зыбочник, Стоговой.
В облике демонов объединены антропоморфные черты с традиционными признаками нечистой силы. Лицо демона черное, неприглядное. У него есть хвост, рожки, когти. Иногда демон целиком покрыт шерстью. Он может превращаться в животных: кошку, собаку, зайца, лягушку, змею, мышь, свинью. Иногда демон появляется в виде неодушевленных предметов: вихря, светящегося столба, катящегося клубка или вороха сена.
Демон враждебно относится к людям. Он может наслать болезнь или какую-либо нездоровую страсть (обжорство, прелюбодеяние, скупость, пьянство). Демон часто вредит человеку, пугая его стуком, грохотом, воем, насылая страшные сны. Лесные демоны заводят человека в чащу и оставляют одного.
Для защиты от демонов применяли разнообразные обереги: растения (мак, крапиву, полынь), режущие и колющие предметы. Считалось, что от демонов защищают крест и молитва. В нечистом месте следовало читать заговоры или молитвы («Отче наш», «Богородице, Дево»). Как и другие представители нечистой силы, демоны боятся крестного знамения и пения петуха.
Иногда человеку приходится заключать договор с демонами. Так, перед гаданием нужно снять с себя крест и сказать: «Море место клято, Бог от меня, черт со мной». Когда гадание заканчивается, крест надевают, осенив себя крестом, и говорят: «Мое место свято, с нами Бог»..

[владелец]

                                                                          ВОДОПОЛ -- ДЕНЬ ВОДЯНОГО

 

 

3 апреля — Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган (за их отсутствием у ряженых в цыган) самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.

В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

Водяной дедушка — хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно, какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.


Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. В застойных озёрах мог представлять горбатого и бородатого старика с ногами и хвостом, как у коровы.

Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников.

«Православные» христиане отмечали 3 апреля Никиту Водопола. Никита Водопол — день памяти преподобного Никиты (3/16 апреля), святого исповедника, игумена Мидикийского монастыря в Вифинии в 9 в., который претерпел во времена иконоборчества за почитание икон. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный лов будет худой». Ему предшествовал Тит и Поликарп Ледолом (2 апреля) – собственно начало ледолома: «Загуляла река-матушка», «Ворона каркала-каркала да Поликарпов день и накаркала», «Лёд ломается хрястно – ходить по нему опасно». На Акулину (7 апреля), по поверьям, Русалки выходят на берег, просят у людей холстины – наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это Русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство… Вскоре после Никиты Водопола и Акулины отмечался Антип Половод (11 апреля): «Антип воды распустил», «Антиповы водополы – подставляй подолы, жита некуда сыпать будет».

 

Кто такой Водяной? (основа текста — Тайгана)

Огонь и вода представляют собой священные стихии, не приемлющие ничего «нечистого», ими вершился божий суд, ими клялись, у них вопрошали о будущем… По поверьям вода «выталкивает» из себя все нечистое. Сам мир изначально был растворен в бескрайних водах. В более позднее время вода воспринималась как граница между мирами. Издавна у многих народов существовали обычаи проверять правдивость слов и чистоту намерений, выводить неправду наружу при испытании водой. Возводящего поклеп и обвиненного опускали в прорубь или же в реку, и смотрели — кто первый забьется, запросит пощады, тот и виновен. Считалось, что «виновному» вода причиняет боль, оттого он и не выдерживает. Чтобы вычислить неизвестного преступника из числа знакомых (односельчан) брали чашу с водой, в которую опускали жребьи с написанными именами всех «участников». Тот, чей жребий никак не тонул, признавался виновным. Отсюда взялась присказка «вывести на чистую воду». Позже появился обычай бросать в воду ведьм (или вообще заподозренных во грехе): если со связанными руками всплывает, значит, виновен, если начнет тонуть — то надо спасать безвинную душу. В данной ситуации языческий обряд проверки на «чистоту и правдивость» был перекроен под христианские понятия о добре, зле, грехе и пр.

С приходом христианства древние верования исказились, продолжая существовать уже в измененном виде. Раньше хозяин водных пространств — не важно, море-океана или же самого заросшего болотца — воспринимался как тот, кто распоряжается судьбой своих владений и всего того, что в них попадает. Водяной «срастался» со своим владением, и если вдруг уходила вода, пересыхали озерца и мелели реки, то в народе считалось, что это «хозяин» ушел. Он мог быть капризным или гневливым, проказливым или мрачным, ужасным и справедливым, но не выступал как безусловное зло (как это пытаются доказать христиане). В названии рек сохранилось почтительное наименование стихии воды: Волга-матушка, Дон-батюшка, Дунай-богатырь. Водным духам приносились жертвы, их уважали, с ними находили общий язык.

Существовало разделение на водных мужских и женских духов, в поздние времена разделившихся на водяных и русалок (речных/лебединых дев). Сейчас речь пойдет именно о мужских водяных духах.

 

Будучи «хозяином», водяной всегда заботился о чистоте своих владений, и его сила как существа «потустороннего» передавалась месту. Чем заботливей был «хозяин», тем больше проявлялись магические свойства воды. Люди же, если не досаждали водяному, могли рассчитывать на его помощь и покровительство. При содействии водяного рыба сама шла в сети, на мельнице не заканчивалась мука и т.д. В противном случае улов мог превратиться в говно, сети — в лохмотья, а спокойная вода — в злую стихию, сносящую все на своем пути.

Христианство определило всех хозяев водных пространств как упавших с неба в реки и моря мятежных ангелов, и, соответственно, наделило их чертами отрицательных персонажей, тем самым противореча изначальному посылу отторжения водой «дьявольского». На земле же много озер, речек, ручьев и болот — откуда взяться такому числу грешных ангелов? Поэтому на роль водяных стали претендовать утопленники, проклятые или некрещеные люди (младенцы), продолжающие жить под водой. Причем, считалось, что водяной всегда забирает к себе душу, тело же за ненадобностью выбрасывает на берег — чтобы люди похоронили, воду не мутили. Если же тело не находилось, это означало, что утопленник стал одним из обитателей подводного мира, но кем — «слугой» или «хозяином» — зависело от личных качеств человека. Также считалось, что «дух-хозяин» может выбирать среди жертв наиболее достойных, чтобы передать им власть над местом. В народе водяного называли «водяник», «водяной хозяин», «водяной черт», «дедушка водяной», «топельник», «волосатик», «навной».

Будучи агрессивным по отношению к людям, водяной мог «забирать» тех, кто купается (особенно в полдень и в полночь, на Купалу или Илью — периоды наибольшей активности водяного), топить лодки, ломать водяные мельницы. Однако водяной мог быть и благодарным человеку, если тот, например, вбросил его с суши в воду и тем самым спас ему жизнь. Тогда водяной всячески способствовал во всех делах, связанных с водой, особенно в рыбалке. Чтобы заручиться поддержкой водяного в рыбацком деле, нужно было заключить с ним союз: бросить нательный крестик в воду и отречься от родни, платой водяному служила душа. Особенно его услугами пользовались мельники, которые в качестве жертвы бросали возле водяной мельницы живую курицу, забрасывали под первый лёд сало или свиной окорок.

 

Водяной, подобно лешему, может принимать любой облик. Нередки для него зооморфные черты: рыбья чешуя, коровий хвост, утиные перепончатые лапы и т.п. Нет проблем у водяного и со сменой пола: прикинуться он может и женщиной, и ребенком, и мужчиной; может выглядеть как зверь, птица или рыба, однако перекидываясь в них, достаточно часто оказывается помечен синим цветом. Для зверя и рыбы это может проявляться в изменении окраса, для человека же — в голубой крови. (Синий цвет присущ не только водяному, но и лешему, и является определением принадлежности к старым языческим божествам, каковыми они изначально и были).

Подобно всем существам «иного» мира, водяной может иметь какое-то уродство: например, он горбат, или обладает чересчур большой головой, или же копытами вместо ног. Впрочем, и у него все же есть наиболее излюбленный облик. Это либо получеловек-полурыба, чьи черты расплывчаты и как бы подернуты рябью, либо длиннобородый старик с запутавшейся ряской меж волос, облепленный грязью и тиной, с большим пузом или, наоборот, ужасно худой. А если он выглядит как обычный человек, то опознать его можно по мокрым волосам и краям платья. Впрочем, описаний водяного довольно много.

Считается, что облик водяного зависит от фазы Луны. Когда Луна только начинает расти, «хозяин» кажется молодым человеком, когда же на ущербе — он седеет, превращаясь в старика.

 

Живет водяной в омутах, водоворотах, на старых мельницах и под шлюзами, а также на дне реки. Но обязательно вода, в которой поселяется «хозяин», должна быть «живой». Водяному иногда приписывается обладание роскошными, хрустальными хоромами и сокровищами под толщей воды. Хотя часто быт водяного рисуется как отражение реальности, без особой роскоши. Ну, хороший дом, скот (преимущественно черные лошади и коровы), жена, дети…

Активность жизни водяного подчинена колесу года. Зимой он, подобно лешему, спит, просыпаясь лишь в начале апреля, с приходом весны. Однако даже зимой можно дозваться до водяного, чтобы, например, он помог в святочных гаданиях у проруби. Наибольшая же активность лешего связана с летними праздниками (Купалой, Петровым днем и т.д.). На Купалу, в дни солнцеворота наиболее мощно проявляют себя все жизненные природные силы. Вода, в т.ч. роса, обладает в этот период максимально целительными и очищающими свойствами, водяной же находится на пике своих возможностей. На Петров день водяной справляет, можно сказать, «профессиональный» праздник (апостол Петр — «Рыболов», покровитель рыбных промыслов). Также активен водяной и на Ильинской неделе. Вероятность встречи с водяным возрастает в «пиковые» моменты суточного цикла — в полдень и полночь (особенно при лунном свете).

 

Чтобы умилостивить водяного, накануне его пробуждения и перед началом зимней спячки приносились жертвы. По весне, когда водяной просыпается злой и голодный, жертвой становилась лошадь; осенью же — гусь, который все лето ходил под опекой водяного (как водная птица). Вероятнее всего, в дохристианские времена приносились в дар люди, «понравившиеся водяному». В любом случае, водяной «насыщался» энергией жертвы, которая одновременно являлась авансом (весна) и платой (осень) за улов. Общение с «хозяином» накладывало на человека ряд обязанностей и ограничений, не позволявших последнему выказывать неудовольствие, брать рыбы более, чем требовалось для пропитания, загрязнять воду; необходимо было вежливо общаться с хозяином, его «домом».

Водяному также приписывались пророческие функции. Будучи хозяином вод, которые проникают повсюду, он знал все, что происходит в мире. В зеркале воды водяной мог показывать и будущее. (Например, на святочные гадания девушки ходили к проруби, стараясь разглядеть в ней лицо суженого.) Водяной, а вернее, водяница, мог исцелить, наделить здоровьем и красотой. Главное — уважительно относится к владениям духов — «хозяев», не вынуждая их вступать в борьбу за выживание.

Оберегом от водяного считались пепел, свист, а также хлеб из муки, смолотой на Купалу: съев его, человек не мог утонуть. Однако, говорили, за обиду, нанесенную водяному человеком, мог отомстить «сухопутный бес».

Женами водяных являются девушки-самоубийцы, или русалки, которые рождают «водянёнков». Накануне Крещения водяной вынужден просить или воровать у людей сани, чтобы вывезти и тем самым спасти «водянёнков» от смерти в крещёной воде.

Каждый водоём имел своего водяного, мощь которого зависела от размеров и опасности реки или озера. В том случае, если водоемы искусственно связывали, водяные погибали.

Поговорки и приметы:

Не пройдёт на Никиту-исповедника лёд — весь весенний лов на нет сойдёт

Сообщение отредактировал владелец: 03 Апрель 2015 - 13:13

[mogikan]

Как-то пропустил такую интересную тему... 

[Маришка]

Душа

Мифологический двойник человека, олицетворяющий его жизненную силу. Душу обычно представляют в виде маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками.
 

Исход души из тела Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Согласно христианским представлениям, Бог наделяет человека душой. Пока человек живет, душа находится в его теле: вместе с человеком она растет, питаясь паром от пищи. Во время сна душа может покидать тело и летать по белу свету. В это время человек видит сон: ему кажется, что он попадает в самые разные места. Проснувшись, человек оказывается в собственном доме.
После смерти душа покидает тело и возносится к Богу. Чтобы душа быстрее переместилась на небо, в помещении, где находится умерший, открывают двери, форточки и печные заслонки. Во время обмывания покойника в комнате ставят стакан с водой, из окна вывешивают полотенце, чтобы душа могла вымыться и утереть свои слезы.
На поминках душу кормили, ставили стакан с водкой и ломтем хлеба. Иногда душу кормят свежеиспеченными неостывшими (с пылу с жару) блинами. Душа отправляется на тот свет только на сороковой день. Она поднимается к Богу, он определяет ее дальнейшую судьбу. Души праведников направляются в рай, где проводят время в молитве и пирах за столами, на которых никогда не уменьшаются яства. Грешные души перемещаются в ад, где терпят страшные муки и не получают еды.
В поминальные дни душа может возвращаться к своему телу. Обычно это происходит в Сочельник, на Новый год и Троицу. Чтобы встретить душу, принято оставлять на могилах блин или рюмку с водкой. Обычно в родительские дни могилу прибирают и украшают березовыми ветками, которые должны понравиться душе.
Заключив договор с дьяволом, ведьма могла продать ему душу, получив в обмен нечистый дух. Тогда душа совершала злодейства, в частности, после смерти ведьмы ее душа отбирала у коров молоко, наводила порчу и болезни.
Полагали, что если во время сна ведьмы удастся изменить положение ее тела, то вернувшаяся утром душа могла не узнать его. Оставшись без души, ведьма погибала, но душа продолжала творить злодейство, вселяясь в курицу, собаку, кошку или птицу.
В этом ощущается влияние европейской демонологии, поскольку все названные животные могут выступать в качестве домашних духов ведьм.
Иногда ведьма обладала несколькими душами. После смерти ведьмы они разбегались и вселялись в принадлежавших ей домашних животных. Поэтому их часто убивали после смерти хозяйки, подозреваемой в колдовстве. Если к дому ведьмы постоянно прилетала какая-нибудь птица, считалось, что в нее вселилась душа ведьмы, продолжающая творить зло.
У всех славянских народов распространено представление о том, что летающие около пламени свечи насекомые на самом деле являются душами умерших. Отсюда и представление о том, что пролетающие в поле мелкие птицы — души праведников. В знак поминовения на могилах или перекрестках дорог рассыпают зерно.
 

Дьявол

Мифологический персонаж, олицетворяющий силы зла и противостоящий доброму началу в лице Господа Бога.
Образ дьявола известен не только в христианской традиции, он распространен в исламе (иблис), буддизме, иудаизме. В Библии рассказывается о том, что дьявол — ангел, выступивший против Господа Бога и низвергнутый в темный подземный мир. Вероятно, в образе дьявола соединились древнейшие представления о боге — владыке подземного мира. Дьявол — повелитель загробного царства, где мучаются души грешников, он верховодит земной нечистой силой, колдунами и ведьмами.
Обычно дьявола изображают в образе человекоподобного существа с хвостом, крыльями и рогами, на руках и ногах у него длинные когти, иногда ноги с копытами. Как и другие представители нечистой силы, дьявол может превращаться в животных и человека. Чаще всего дьявол появляется в образе собаки, черной кошки, свиньи, козла или змеи.
Считается, что дьявол вездесущ и может появиться в любом месте и в любое время. Поверье отразилось в запрете упоминать дьявола в повседневной жизни. Поэтому в быличках его называют: лукавый, враг, черный, лысый, тот, что с копытом, старина с хвостом.
Основной оберег от дьявола — крест, помогает также крестное знамение и молитва «Отче наш». Чтобы отогнать дьявола, необходимо очертить мелом круг или нанести изображение креста на окна и двери. Иногда помещение обрызгивали святой водой.
В быличках рассказывается о помощниках дьявола на земле. Колдуны и ведьмы получают от него власть и способность совершать враждебные человеку действия. Сам дьявол также может совершать различные злодеяния, в частности, соблазнять женщин. От этой связи рождаются уроды или упыри. Вселившись в человека, дьявол заставляет его кликушествовать.
Часто образ дьявола сближают с чертом. В сказках и быличках понятия «черт» и «дьявол» нередко выступают как синонимы. Но дьявол не вошел в число постоянных мифологических персонажей русского фольклора.
 
 

Илья Пророк

 
Персонаж христианского культа, встречающийся в Ветхом и Новом Заветах.
В библейской легенде рассказывается, что Илья жил в Израильском царстве и пользовался известностью как предсказатель будущего от имени Яхве. Яхве в наказание за то, что израильтяне отвернулись от него, наслал на страну длительную засуху. Молитвы к богу Ваалу не приносили дождя. Наконец Яхве велел Илье отправиться к царю Ахаву и пообещать ему вызвать дождь. Царь распорядился, чтобы на горе Кармил были построены два жертвенника: около одного молились жрецы Ваала, у другого — Илья. Все усилия жрецов Ваала оказались напрасными. Когда же Илья полил жертву водой и воззвал к Яхве, с неба был ниспослан огонь, в котором сгорела и жертва, и дрова, и сам жертвенник. Вскоре пошел дождь, и толпа закричала: «Яхве есть Бог!»
 
Однако Илье пришлось спасаться от приверженцев Ваала, и он ушел в пустыню. Там Илья скитался много лет в сопровождении своего ученика Елисея. Несколько раз его пытались схватить, но падавший с неба огонь уничтожал воинов.
В тот день, когда Яхве захотел призвать Илью на небо, воды Иордана расступились и со дна поднялась огненная колесница. Илья встал на нее и начал подниматься в небо, а Елисей воскликнул: «Отец мой, отец мой!»
После распространения легенды Илью Пророка связывали с дождем и громом. Считалось, что Илья Пророк разъезжает по небу на своей колеснице и посылает людям гром и дождь. В народном сознании образ Ильи заместил громовержца Перуна. Посвященный ему основной праздник отмечался в середине июля.
В апокрифическом житии Ильи рассказывается, что молниями он убивает нечистую силу и грешников.
Любопытно, что к Илье Пророку обращались и при отсутствии дождей, и при их избытке. К Илье обращались и с молитвой о здоровье, в которой сохранились следы древнего заговора: «Святой Божий Илья! Пошли тридцать ангелов в златокованом платье, с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от раба Божьего (имя) уроки и призоры, притки, и щи-поты, и ломотья, и ветроносное язво. Спустите мне гром и молнию и отстреливайте от раба Божия уроки и призоры, и потяготы, и позевоты».
Поскольку с Ильина дня (около 20 июля) начиналась жатва, Илью считали покровителем урожая. До Ильина дня не полагалось начинать уборку хлеба — можно было обидеть святого. Только после того как он «зажинал золотым серпом», начиналась настоящая уборка хлеба.
 
Во время жатвы пели песни, приветствовали Илью Пророка и просили его помочь собрать богатый урожай:
Наш хозяин-господин
К нам на нивку приходил,
Кругом нивку обходил
Да Богу молился,
Чтоб овес родился.
Ай, слава Богу.
 
Когда жатва заканчивалась Илью Пророка благодарили:
Илюшка накормил, И накормил, и напоил, А Петрушка было С голоду уморил.
В этой песне противопоставляются Илья и святой Петр. Петров день отмечался 29 июня, когда старые запасы кончались, а новый урожай еще не был собран. В Ильин день в семью вновь приходило благополучие, поскольку одновременно с жатвой начинался сбор и других сельскохозяйственных культур.
 

[Маришка]

Козьма и Демьян (Косма и Дамиан)

 

 
Христианские святые, которых почитают 14 июля и 14 ноября. В народном календаре оба праздника называются кузьминки.
Летний праздник Козьмы и Демьяна совпадал с днем чествования языческого бога огня Сварога. Поэтому Козьма и Демьян считаются покровителями кузнечного дела. В украинской быличке рассказывается о том, как братья сковали людям первый плуг.
В русской традиции Козьма и Демьян тоже чудесные кузнецы, истребившие Змея. В легенде рассказывается, как они защемили язык Змея раскаленными щипцами и убили его. В христианском предании говорится о том, что Козьма и Демьян были врачами, исцелявшими различные болезни. Имена святых часто упоминаются в разговорах о семейном благополучии:
Козьма-Козьма, святой Демьян, Вы и скуйте нам свадебку На четыре да на гранюшки, Первая-то гранюшка — на житье, на богачество, Вторая-то гранюшка — на совет, на любовь, Третья-то гранюшка — на долгий век, Четвертая-то гранюшка — на сыновей-пахарей, На дочерей-вышивальниц.
В народной традиции святых часто воспринимали как единый персонаж, поэтому дни их поминовения стали называть кузьминками. Летние кузьминки считались женским и девичьим праздником. Вечером устраивались женские братчины, на которых женщины собирались в одной из изб на угощение. Отдельно собирались девушки. Для праздника обязательно готовилось блюдо из курятины, поскольку Козьму и
Демьяна считали покровителями домашних кур. Во время праздника в курятниках служили молебны, домашнюю птицу кропили святой водой.
Зимние кузьминки считались праздником кузнецов. В этот день также готовились кушанья из курицы. Хозяйкой в доме в этот день становилась старшая незамужняя дочь. В некоторых местах в зимние кузьминки совершали обряд похорон Козьмы и Демьяна. Обычно девушки изготавливали чучело (Кузьку), набивая соломой мужские штаны и рубаху. К ним приделывали голову, которую также набивали соломой. Чучело обували в старые лапти и усаживали посередине избы. Кузьке выбирали невесту и устраивали потешное венчание. После угощения чучело выносили из дома, клали на носилки и несли в лес или за околицу. Там чучело сажали на землю и сжигали. Вокруг костра устраивали пляски. Полагали, что именно со дня Козьмы и Демьяна вступает в свои права зима. В поговорке говорится: «Козьма и Демьян куют лед на земле и на водах».

 

Михаил Архангел

Предводитель ангелов, персонаж народных апокрифических сказаний.

 

 

«Грозный и страшный небесных сил воевода архистратиг Михаил» Лубок. XVIII в.

 

 

В Ветхом Завете рассказывается о том, как по поручению Господа Бога Михаил изгоняет из рая Адама и Еву, а также дьявола в образе Змея. Поэтому на иконах Михаил традиционно изображался в виде крылатого воина с копьем, которым он поражает дьявола.

В большинстве апокрифических сюжетов Михаил выступает как посредник между людьми и Богом. Он провожает в рай души умерших. Вооружившись огненным мечом, Михаил охраняет райские врата.

 

Собор Архангела Михаила Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

После кончины Пресвятой Богородицы Михаил несет ее тело в рай, отсюда представленное в быличках осмысление Михаила как ангела смерти.

В народной традиции Михаил Архангел приобрел черты эпического героя. Он научил людей скотоводству и хлебопашеству. Вместе со святыми Фррлом и Лавром Михаил является покровителем домашних животных и ремесел. Видимо, в этом отразились общеевропейские мифы о культурном герое.

На Руси Михаила считали предводителем небесного воинства и покровителем князей и воинов. На иконах его изображали в виде крылатого красного всадника с трубой в руках. В преданиях рассказывается о том, как Михаил Архангел приходит на помощь воинам во время Куликовской битвы. Тексты с подобным сюжетом записывались и после сражений периода Великой Отечественной войны.

[Маришка]

Николай Угодник (Никола Чудотворец)

 

Образ широко распространен в народных сказках, многочисленных быличках, духовных стихах и апокрифических рассказах.

Согласно житию, святой Николай был епископом города Миры в Малой Азии. Он был канонизирован за свое милосердие и, в частности за то, что всегда выступал как противник смертных казней.

 

Николай Чудотворец Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

На иконах святой Николай изображался в виде старика с бородой, поэтому Николин день считался Тднны славянских богов праздником стариков и старших членов семьи. В этот день обычно устраивали складчину, на которую собирались родственники.

 

Святой Николай всегда противопоставлялся Илье Пророку. Считалось, что Николай всегда дружелюбно относится к людям и помогает им в повседневных делах и заботах. Видимо, поэтому образ Николая приближен к образу домашнего духа-хранителя. В Средние века Николая считали покровителем детей, и даже рождественским дедом — Дедом Морозом.

Главный праздник, посвященный святому, отмечался 6 декабря, поэтому святого именовали Николой зимним. С праздником начинались приготовления к Святкам: изготавливались маски и другая обрядовая утварь.

 

После дня Николы вешнего (9 мая) устанавливалась теплая погода, поэтому с ним связывали начало выпаса лошадей в ночное. В этот же день служили молебны святому, обращаясь к нему с просьбами, просили уберечь скотину от болезней, волков и медведей. К празднику Николы вешнего приурочивался посев хлебов. Чтобы обеспечить будущий урожай, перед образом святого ставили мирскую свечу.

 

В день Николы осеннего (9 сентября) прекращались выезды в ночное, скот на ночь оставляли во дворе. Со временем возникла поговорка: «Никола весенний лошадь откормит, а осенний — на двор загонит».

 

Николай Угодник самый почитаемый святой в народном православии. К нему обращались для защиты от любых несчастий в дороге. Николай считался покровителем и защитником воинов. Во время проводов на военную службу новобранцу давали икону святого Николая. В народной молитве, обращенной к святому, соединились черты плача и заговора:

Да хранит тебя Никола многомилостивый И от бури да хранит тебя, от падары, От голода тебя да он от холода, От тычков-пинков ведь да от затыльников. В бою да сохранит он с неприятелем, От оружьица ведь он да завоенного, От искры сохранит тебя от трескучей, От этого огня да от палящего, Впереди да он, Никола, щитом берет, Позади да он, Никола, мечом сечет, Посторонь да он, Никола, огнем палит, Тучи нет, а быв как гром гремит, Грому нет, а искры сыплются.

 

Павел

 

Павел. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

В христианской традиции считается апостолом язычников, не входит в число двенадцати апостолов. В Евангелии не говорится о том, что он лично встречался с Иисусом. Однако церковь признает заслуги Павла, который первым начал распространять учение Господа. Его можно назвать первым христианским миссионером.

 

Церковь приписывает Павлу авторство четырнадцати посланий, входящих в Новый Завет. Полагают, что Павел писал их во время проповеди христианства в разных местах. Ему также приписывается

апокрифическое сочинение «Апокалипсис Павла», в котором описаны его видения во время посещения ада и рая. Вероятно, апокриф стал основой сюжета «Божественной комедии» Данте. Апокриф был переведен на славянский язык и назван «Хождение апостола Павла по мукам».

В церковном календаре день Павла отмечается одновременно с днем Петра — 12 июля: «Петр и Павел жару прибавил», «Петр и Павел день убавил».

 

Вероятно, связь святого Павла с потусторонним миром обусловила появление обряда угощения предков. После праздничного пира в день Петра и Павла на столе оставляют остатки пищи. Полагают, что после ухода из комнаты живых, там собираются на пир умершие предки.

 

 

Параскева Пятница

 

Мифологический персонаж, в котором соединились следы культа древнего языческого божества и христианские представления.

 

Параскева Пятница Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связан с остатками культа древней языческой богини Мокоши: и Мокошь, и Параскевия были покровительницами брака и родов, а также всех женских занятий. День пятница считался днем поминовения Мокоши, но после принятия христианства культ Пятницы полностью заслонил собой архаичную Мокошь.

В христианской традиции пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Сохранился обычай: в этот день в церковь приводили женщину в белой одежде — Пятницу. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии.

Почитание Пятницы было настолько глубоким, что в древности лик Параскевы Пятницы часто изображали на оборотной стороне икон Богородицы. До-священный Пятнице праздник отмечается 28 октября и именуется Пятницей, правда, он далеко не всегда приходится именно на этот день недели.

В день святой Параскевии женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Параскева Пятница сурово наказывает нарушающих запреты. Она может наслать болезнь, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

В многочисленных быличках рассказывается, как Параскева Пятница появляется около больных или рожающих женщин и облегчает их страдания.

Иногда Пятница помогает мужчинам, подсказывая, что нужно сделать для достижения благополучия.

[Маришка]

Петр

Православный святой, апостол Иисуса Христа.
 
В Библии говорится, что Петра вначале звали Симоном. Когда его призвал Иисус Христос, он был назван Петром. В предании рассказывается, что Христос сказал Петру, что тот будет ловцом человеков. После распятия Иисуса Петр трижды отрекается от него. Но именно к нему первым является Иисус после воскресения, что говорит о его значении и месте в пантеоне святых.
 
В апокрифических сказаниях Петр — непременный спутник Иисуса, сопровождающий его. Известны многочисленные рассказы о том, что святой Петр помогает больным, излечивает их.
 

 
Петр и Павел. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 
 
Петр занимает особое место среди апостолов. Во время Нагорной проповеди Иисус говорит: «Ты, Петр, камень, и на этом камне я создам Церковь мою». Петра считают основателем Католической церкви.
 
День святого Петра отмечается 12 июля, это пик летней сельскохозяйственной страды, окончание уборки озимых и начало сенокоса. В день Петра совершается обряд заклинания полей, во время которого девушки приносят в поле горшок смолы, солому, огонь. Участники обряда разводят в поле костры и поют песни, посвященные Петру. Одновременно девушки собирают двенадцать цветков с двенадцати полей. Перед тем как лечь спать, их кладут под голову и произносят заговор: «Двенадцать цветков — с двенадцати полей, двенадцать цветков — двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися, на меня погляди».
 
Поскольку в Евангелии говорится о том, что Петр занимался рыболовством, во время праздника рыбаки преподносят ему дары. Во многих местах России 12 июля приносили жертвы водяному. Считалось, что в противном случае водяной начнет рвать сеть и не позволит добывать рыбу. Распространено поверье, согласно которому купание в реке в этот день может очистить от сглаза и порчи. 12 июля в церкви заказывают молебен и ставят свечу перед иконой Петра.
 

Сатана

 

Сатана Средневековая миниатюра

 
Мифологический персонаж, олицетворяющий образ злого духа.
 
Сатану представляли как человекоподобного персонажа с рогами и крыльями. Со временем его образ стал походить на черта — с когтями и копытами.
 
Образ Сатаны как носителя злого начала возник задолго до распространения христианства. Вероятно, он происходит от древнейших мифологических образов. В качестве прообраза можно назвать Ахримана из иранской мифологии. Аналогичные образы встречаются во многих религиях. В исламе Сатану называют Иблисом и шайтаном, в буддизме — Ямой.
 
В христианской традиции Сатана часто предстает исполином, в облике которого соединены черты человека и животного. У него много рук, через его пасть можно попасть в ад. Иногда у Сатаны бывает несколько голов, и они терзают грешников.
 
В Библии рассказывается о том, что вначале Сатана носил имя Денницы и был ангелом. Возгордившись, он выступил против Бога и был свергнут с небес в подземный мир — «тьму кромешную». С тех пор Сатана находится под землей, где собирает своих приспешников — нечистую силу. В народном православии Сатана выступает как главный враг Бога. Он постоянно мешает Богу, но неизменно терпит поражение.
 
С образом Сатаны связано несколько космогонических мифов. В апокрифическом сказании говорится о том, что Бог велел Сатане нырять за землей на дно океана. Когда Сатана принес землю во рту, то часть утаил. По велению Бога земля начала расти, и Сатане пришлось ее выплюнуть. Так на земле произошли холмы и горы. В другой легенде рассказывается о том, что Сатана увидел спящего на земле Бога и хотел утопить его. Но земля стала разрастаться, и Сатана не смог дотащить Бога до воды. Так была создана суша. После сотворения земли Сатана попытался создать собственное небо, но архангел Михаил вместе с помощниками низверг его на землю. Так на земле появились черти и нечистая сила.
 
В «Повести временных лет» рассказывается о том, как Сатана сотворил человеческое тело, но так и не смог его оживить. Тогда Бог вложил в него душу. С тех пор тело остается в земле, а душа после смерти возносится на небеса.
 
Для защиты от козней Сатаны и нечистой силы применяются разнообразные обереги, но чаще других — крест и молитва. Считается, что Сатана не может войти в помещение, на дверях и окнах которого начертан крест. Чтобы отогнать его, необходимо брызнуть на все четыре стороны святой водой. Иногда следует произнести приговор: «Мое место свято! Сгинь, пропади, нечистая сила!»
 
Образ Сатаны привлек внимание многих писателей: он встречается в «Божественной комедии» Данте, «Потерянном рае» Д. Мильтона, «Демоне» М. Ю. Лермонтова. Один из последних вариантов образа Сатаны — властитель Мордора Саурон в книге Толкиена «Властелин колец».

[Маришка]

Праздники и обряды

 

Важнейшая часть традиционной культуры — обряды. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года,— выгоном на поле скота, жатвой, и на бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкают обряды, относящиеся к определенным ситуациям,— падежу скота, эпидемиям, пожарам.

 

В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике и использовании общих атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия: обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальные действия с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребление особых видов пищи (кутьи, блинов, крашеных яиц, печенья «козули», «жаворонки»), почитание умерших предков.

 

Торжественное проведение и особое значение определенных обрядов (встреча весны, Новый год, Масленица) создали праздники, с которыми связаны обширные ритуальные комплексы. Они включают различные обрядовые действия — гадания, оберегающую магию, умилостивительные ритуалы.

 

Обряды насыщены самобытной народной поэзией — песнями, приговорами, причитаниями. Красота, гармония, поэтичность этих произведений всегда привлекали композиторов, писателей, художников.

 

В. А. Жуковский, А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, С. В. Рахманинов создали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях.

 

Хотя форма обряда во всех районах оставалась неизменной, конкретные особенности менялись. Даже в соседних деревнях свадьбу играли по-разному. В справочнике приведена общая схема описания обрядов — без учета вариантов, распространенных в отдельных местностях. Необходимо обозначить различия между обычаем и обрядом.

 

Обычай — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях. Обряд представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например встречи Нового года, свадьбы или похорон. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и в конечном счете именно они составляют основу русской народной культуры.

 

Традиционная крестьянская жизнь включала несколько составляющих. Периоды напряженной трудовой деятельности прерывались праздниками, ритм повседневной жизни определялся чередованием будней и праздников. Хозяйственная и бытовая деятельность крестьянина зависели от дат в церковном календаре (святцах). По святцам определялось время постов, свадеб, начала различных сельскохозяйственных работ. Составлявшие годовой круг праздники служили точками отсчета, круг праздников повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

 

Вместе с тем сохранялся повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы, когда с языческих времен годовой ритм жизни подчинялся земледельческому календарю. Работы в поле начинались после таяния снега и заканчивались с наступлением холодов (к Покрову дню). После этого переходили к зимним занятиям. Женщины занимались обработкой льна: мяли, чесали кудель, пряли, сучили нитки, с Масленицы начинали ткать, заканчивая к весеннему севу. Мужчины рубили лес, возили дрова, занимались ремеслами или уходили на отхожие промыслы, чтобы вернуться весной, к пахоте.

 

В праздники привычный ритм нарушался, и жизнь строилась по иным правилам. Запрещалось работать («День свят — все дела спят»), занимались только самыми необходимыми делами, например, уходом за скотом, приготовлением еды, сбором ягод, грибов, рыбной ловлей и охотой. Нарушение запрета грозило всевозможными несчастьями.

 

Содержание народного календаря определяли предписания, запреты, приметы, в которых обобщался многовековой народный опыт. В нем неразрывно соединились христианская и языческая составляющие, причем последняя часто преобладала.

 

Годовой отсчет времени древние славяне начинали с праздника, посвященного пробуждению весенней природы. После него наступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Тогда отмечали второй основной праздник, посвященный уходу лета. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины — от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отсчета становились дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.

 

В первую половину года, когда крестьянин вспахивал поля, сеял, выводил на пастбище скот, обращения к высшим силам природы были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) крестьянин благодарил природу за помощь.

 

Совместившись, народный и христианский календари своеобразно дополнили друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней стали связывать начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать как небесных покровителей определенных видов работ. Так, 5 мая отмечался день святой великомученицы Ирины. Народ назвал ее

 

Ириной-рассадницей, потому что в это время начинается высадка на гряды рассады огородных культур. День святого Никиты, отмечавшийся 15 сентября, получил народное название репореза, поскольку с этого дня начинали убирать репу.

 

Получилось, что внешне народный календарь подчинился церковному, циклическому празднованию Богородичных и Господних праздников, дней памяти особо почитаемых святых (Николая, Ильи, Дмитрия, Георгия, Параскевы Пятницы, Варвары, Власия, Фео-дора Тирона), церковных событий, соблюдению постов. На самом деле в народном календаре образовалась сложная система, состоящая из нескольких, органически соединенных между собой частей. Одна — христианская — была обращена к небу. Другая — языческая — к земле, ее плодам, урожаю, который зависел не только от Бога, но и от многочисленных сверхъестественных сил, обитавших где-то рядом, поблизости от человека.

 

По значению праздники делились на великие, большие и малые. К великим праздникам относятся Рождество, Пасха и Троица. Они назывались Господними, поскольку связаны с событиями из жизни Господа Иисуса Христа. Каждый из них сопровождался особым ритуалом, продолжавшимся в течение нескольких дней.

 

Другую группу составили Богородичные праздники. Вместе с некоторыми Господними праздниками они образуют годовой круг — двенадцать главных праздников, названных двунадесятыми (от «два на десять» — двенадцать). Среди них Благовещение

 

Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы и др. Двунадесятые праздники обычно отмечались в течение двух — иногда трех дней.

 

Особо выделены пять великих праздников, отмечавшихся по всей России: Обрезание Господне, Память святого Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, Святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

 

Большими праздниками считались Ильин день, Егорьев день, Николин день, а также престольные праздники. Кроме того, отмечались Святки, Масленица, заветные дни, связанные с языческими обычаями,— братчины, маргосья, конский праздник, курячьи именины.

 

Праздники были подвижными и неподвижными, многие зависели от дня Пасхи, который каждый год приходится на разное число. Пасха праздновалась в первый воскресный день, наступавший после первого весеннего полнолуния.

 

Началом весны считался день весеннего равноденствия. Соответственно менялись и дни, на которые приходились остальные праздники. Так, Троицу отмечали на пятидесятый, а Духов день на пятьдесят первый день после Пасхи. Менялось и начало Великого поста. Но большинство праздников оставались неподвижными, они всегда отмечаются в один и тот же день года.

 

Остальные праздники считались малыми, их количество и время проведения различались в разных районах. Обычно малые праздники связывались с днями почитания наиболее известных в данной местности святых, икон и храмов. Так, во многих местах 22 мая отмечали день Николая вешнего. В большинстве же районов России в этот день работали. Как в северной, так и в южной России отмечались праздники, посвященные известным иконам Пресвятой Богородицы — Казанской, Тихвинской, Владимирской и Смоленской. Повсеместно отмечали Ильин день, день Ивана Купалы.

 

В некоторых населенных пунктах и районах отмечали собственные заветные праздники. Их день устанавливался «по обещанию» — в зависимости от местных традиций и преданий. Чаще всего праздник устраивался в честь того святого, с которым связывали предотвращение каких-либо бедствий — эпидемий, засухи, пожара, падежа скота,— или наиболее чтимой чудотворной иконы. Как заветный праздник обычно отмечался день, посвященный Параскеве Пятнице, которую считали главной народной заступницей после Богородицы. Во многих районах Подмосковья отмечали день Зосимы и Савватия. Полагали, что они могут предотвратить падеж скота.

 

Если складывался местный культ какого-либо святого, наравне с другими праздниками ежегодно отмечались дни рождения и преставления этого святого. Так, в районе, прилегающем к Ростовскому Борисоглебскому монастырю, сложилось почитание преподобного Ириарха, некогда подвизавшегося (совершавшего духовный подвиг) в монастыре.

 

Известны случаи, когда подобный праздник, отмечаемый в какой-либо местности, не признавался Православной церковью. Так, праздники, связанные с именем Серафима Саровского, официально признали только после канонизации святого. Во многих северных районах в качестве большого праздника отмечался день Ивана Купалы.

 

Характерной особенностью любого праздничного дня является запрет на определенные виды сельскохозяйственной деятельности. Он вступал в силу накануне праздника, после захода солнца. Считалось, что нарушивший его может заболеть или потерять приплод у домашнего скота. Нередко с соблюдением запрета связывалось местное предание. Так, в отдельных северных районах верили в то, что работа в русальный четверг может вызывать разлив реки или наводнение.

 

Со многими праздниками связывались и определенные языческие ритуалы, сохранившиеся с дохристианских времен. Обычно их делят на восемь комплексов — святочный, масленичный, весенний, пасхальный, троицко-купальский, летний (жатвенный), осенний и зимний.

 

В Благовещение совершались обряды встречи весны, а также магические действия, которые должны были предохранить^ от укуса змей и защитить от будущего неурожая. С глубокой древности сохранилось понимание праздника как опасного дня, когда нарушалась традиционная граница между потусторонним миром и миром людей. Считалось, что родившийся в праздник ребенок будет несчастлив, а появившиеся в этот день теленок или поросенок вскоре умрут или погибнут насильственной смертью. Особое ритуальное значение приобретал тот день, на который в данном году приходились Рождество и Пасха. Верили, что он предвещает удачу в любом деле.

 

Переплетение языческой и христианской обрядности наиболее наглядно проявилось в рождественских обычаях — разнообразных гаданиях, магических ритуалах, связанных с культом предков. Отголоски языческих верований проявились и в том, что в сказках, преданиях и быличках праздники часто выступают как антропоморфные персонажи. Они могут помогать главному герою или наказывать его. Существуют заговоры, в которых к праздникам обращаются за помощью: «Праздники годовые, великие, малые, приступите, помогите». Троицу, Пятницу и Среду представляли в образах старых женщин. Иногда они замещали трех старух-помощниц или Бабу-ягу.

 

Название праздника использовалось и в качестве своеобразного оберега. Чтобы избежать укуса змеи, при встрече с ней следовало произнести приговор: «Прочь, змея! Благовещение было в такой-то день недели».

 

Система праздников складывалась из нескольких компонентов. Обязательной составляющей праздника было гуляние, а также перегащивание — взаимное хождение в гости. Во многих местах для праздничного угощения специально варили пиво. Существовала специальная церемония его опробования. С древних времен сохранился обычай устраивать раздельное угощение для мужчин и женщин. В большинстве районов России женские пирушки — складчины — устраивались на Покров и в день Михаила Архангела. Мужчины и женщины праздновали в разных избах.

 

В дни заветных праздников, связанных с местноч-тимыми иконами, вокруг храмов устраивали крестный ход. В тех местах, где бытовали легенды о чудесных явлениях икон, крестный ход совершался к тому месту, где, по преданию, произошло явление. Считалось, что воспроизведение счастливого события оберегает людей.

 

Необходимо помнить, что обряды и ритуалы были естественной частью жизни сельского труженика, они создавали удивительную атмосферу, в которой жили, трудились и умирали наши предки.